1) Charles Journet: religione, cultura e politica

 

 La relazione con il teologo Charles Journet[i] è fondamentale per comprendere la genesi degli scritti che Jacques e Raissa hanno dedicato ai problemi teologici, perché nelle quasi 2000 lettere, che si sono scambiati dal 1920 al 1973, si sono passati interi capitoli delle loro opere con reciproci suggerimenti e correzioni. Insieme Journet e Maritain dirigono, a partire dal 1930 la collana, “Questions disputées” pubblicando volumi di filosofia, di teologia, di letteratura. Insieme sono coinvolti nel dibattito culturale e nel travaglio degli avvenimenti politici ad incominciare dalla guerra  civile spagnola e dalla comune resistenza ai totalitarismi di destra e di sinistra. I due interlocutori nelle opere si citano reciprocamente, ma molte opere nascono e si sviluppano parallelamente, sia pure a livelli epistemologici diversi, l’uno filosofico l’altro teologico. Ad esempio il volume Dio e la permissione del male di Maritain (1965) dialoga con  Il male, saggio teologico di Journet (1961)[ii],La Chiesa del Cristo (1970) presuppone i tre volumi del trattato di Journet La Chiesa del Verbo Incarnato (primo volume 1941); a sua volta il teologo si richiama alle opere del filosofo in Esigenze cristiane in politica (1945) e le Conversazioni sull’Incarnazione tenute da Journet  nel 197O sono  un commento a Della grazia e dell’umanità di Gesù (1967)  di Maritain. Quando Maritain è a Roma, ambasciatore della Repubblica francese presso la Santa Sede (10 maggio 1945-29 maggio 1948) invita l’amico a tenere conferenze e  lo fa incontrare con G.B. Montini. Journet ha occasione di fare conoscere a Pio XII le  sue opere, e Maritain gli scrive “Che il vostro pensiero sia conosciuto a Roma, che i vostri legami  con mons Montini diventino sempre più stretti, questo è molto importante per la Chiesa, lo sento profondamente; è una sorgente fresca che lavorerà in silenzio in queste sabbie deludenti. Ho visto il Santo Padre prima dipartire per  le vacanze. Egli mi ha parlato della situazione intellettuale in Francia, e su questo argomento dovrò riferire al mio ritorno. Non è una cosa comoda. Bisognerà che voi mi aiutate” (17 luglio 1946)[iii] 

Journet conosce il filosofo recensendo l’ Introduzione generale alla filosofia.,[iv] e leggendo il volume di H. Clérissac,  Il mistero della Chiesa [v] che i Maritain avevano pubblicato a loro spese: “Da tempo amo i vostri scritti a causa dell’amore della verità che vi trovo, e di quella saggezza soprannaturale di cui voi parlate così bene. Prendo pretesto da questo piccolo articolo per  ringraziarvi, ed in particolare per  ringraziarvi di queste belle pagine su padre Clérissac nelle quali si trova più tomismo che in molti manuali“ (4 novembre 1920). I Maritain lo invitano agli incontri dei “Circoli di studi tomisti” da loro organizzati prima a Versailles e poi a Meudon, che tra il 1922 e il 1938 terranno quindici incontri annuali talora con oltre cento partecipanti. Jacques a proposito del loro primo incontro annota “E’ proprio come l’avevamo immaginato: un uomo semplice con una intelligenza lucidissima e piena di slancio, estremamente acuto, dotato di umorismo e insieme ardente per Dio e per la verità” (XII, 310) A sua volta Journet invita Maritain a tenere conferenze in Svizzera, una di queste a Friburgo nel 1930 su Religione e cultura,[vi] diventa un punto fermo della loro riflessione: la religione trascende tutte le culture e tutte le politiche, è l’opera di Dio nella storia, una storia che a causa della libertà dell’uomo procede in modo ambivalente tra il bene e il male e solo alla fine ci sarà il giudizio universale.Maritain tiene a Poznam in Polonia, a Santader in Spagna, a Ginevra in Svizzera, a Buenos Aires in Argentina una serie di conferenza, che preparano o si richiamano al volume Umanesimo integrale,[vii] nel quale constata che l’età sacrale dell’età costantiniana è finita e propone una nuova cristianità, laica e pluralista, che esige una rigorosa distinzione tra le cose di Cesare e le cose di Dio. Il cristiano devemantenere il primato dello spirituale nella distinzione tra l’agire in quanto cristiano,impegnando la Chiesa, sul piano della evangelizzazione e l’agire da  cristiano, impegnando la sua coscienza, sul piano della politica. Questa distinzione, che deriva dalle premesse di Religione e cultura, è condivisa anche da Gilson. Journet legge il libro in bozze è scrive al filosofo “Ho terminato la lettura del libro. E’ splendido. C’è uno slancio e una forza interiore che sollevano l’anima e l’intelligenza. Farà del bene e libera la fede” (21 aprile 1936). Non tutti comprendono e accettano queste distinzioni, sono gli anni della guerra di Spagna, del trionfo dei nazionalismi. I due resistono nella tormenta e si sostengono a vicenda. Maritain rischia di vedere Umanesimo integrale  all'Indice, Journet, che ha fondato e dirige la rivista “Nova et Vetera”, è invitato dal suo Vescovo a non interessarsi di questioni politiche. Ma per loro è in gioco la verità, ed entrambi,  affrontano con coraggio la sofferenza della incomprensione e l'apparente sconfitta delle loro idee.. Journet scrive al suo Vescovo “Quando io dico a qualcuno che non sono fascista e malgrado le mie negazioni mi fa passare per comunista, trovo che dal punto di vista del ragionamento ci troviamo davanti ad un paralogismo, perché, grazie a Dio, si può essere partigiani di una terza soluzione e optare per una politica cristiana” (mercoledì santo 1937)

Maritain l'8 febbraio 1939 tiene a Parigi una conferenza sul tema Il crepuscolo della civiltà,[viii] e poco dopo scrive a Journet a proposito della politica internazionale e dell'annessione dell'Albania all'Italia: "Tutti i cuori sono serrati per il sacrilegio del Venerdì Santo a riguardo dell'Albania. Purtroppo scoppierà la guerra. Povera Francia che non  è pronta (con i suoi eterni 38 milioni di abitanti), e l'Inghilterra  non ha che il denaro, non gli uomini. Solo la Polonia è stata coraggiosa. Tutti i cavalli sono stati requisiti. Ed è il tempo in cui sarebbero necessari per la semina" (12 aprile 1939) Di fronte a questi presagi di guerra mondiale Raissa offre la sua vita per la pace, come risulta da suo diario: “Domenica 16 aprile 1939. Sono ritornata a Messa alle 9,30. All’elevazione del Prezioso Sangue, la vita donata per la pace. Nel pomeriggio ho detto ad Antonietta Grunelius che valeva la pena di offrire la vita per la pace. Ma non lei, a cagione dei bambini”[ix]

Durante il secondo conflitto mondiale i Maritain, ricercato dai nazisti si rifugiano in America. Journet nella Svizzera neutrale può fare da ponte per le relazioni epistolari con la sorella Jeanne e gli amici rimasti in Francia, superando i controlli dei nazisti nella Francia occupata e del governo filo-tedesco di Vichy. Il sacerdote non si limita a garantire i collegamenti, continua a diffondere il pensiero di Maritain che cita nei suoi articoli, suscitando le preoccupazioni non solo delle autorità ecclesiali  ma dello stesso governo svizzero. Il volumetto Attraverso il disastro,[x] che Maritain ha pubblicato a New York, analizzando la crisi della politica francese circola clandestinamente in Francia è diffuso in Svizzera in copie ciclostilate. Journet, recensisce il volumetto e  si affretta a scrivere all’amico: ““Attraverso il disastro”, che qui circola dappertutto è stato tradotto in tedesco, ed ora il giornale cattolico di Zurigo “Neue Zürcher Nachrichten” ne fa un elogio in due articoli di fondo...C’è una specie di resistenza spirituale che incomincia ad organizzarsi” (2 dicembre 1941) .Il suo Vescovo non condivide questo entusiasmo e gli scrive “I passaggi nettamente ostili alla Germania non sono indicati per una rivista svizzera e susciteranno alle nostre autorità gravi difficoltà. Un francese, insegnando in America, può dire cose che uno svizzero insegnando in Svizzera non può dire. Per noi può essere facilmente fuori luogo formulare giudizi sui paesi vicini “ (21 giugno 1941) Ma Journet continua in  “Nova et Vetera” a combattere le azioni immorali del nazismo e del fascismo: “Bisogna distinguere con forza il non intervento politico e il non intervento morale e spirituale. Nel conflitto attuale il primo può essere in certi casi legittimo, il secondo sarebbe un crimine”. (CCJ. III,  224) Attacca in particolare il razzismo antisemita, al punto che nel 1943 riceve un avvertimento personale dal Capo del servizio stampa dello Stato Maggiore territoriale a cui risponde punto per punto;[xi] e al suo vescovo scrive: “so che non siamo in divergenza sui punti fondamentali.  Ciò è impossibile. Come è  impossibile che non ci sia, tra voi come Vescovo della Chiesa di Cristo, ed io,  che sono un indegno prete, la medesima riprovazione, senza compromessi possibili, sia del nazismo che del comunismo. Coloro che  non comprendono ciò e vogliono metterci in opposizione  non sono che dei malfattori e dei peccatori in acque torbide”. (10 febbraio 1943).

A fondamento di quest’atteggiamento politico, c’è in loro una riflessione filosofica portata avanti a partire da Umanesimo integrale e da Esigenze cristiane in politica (1945). [xii]  Journet nel 1947 ottiene da Maritain l’autorizzazione a preparare un’antologia di scritti, inediti in Europa, raccogliendo articoli e conferenze nelle quali il filosofo definisce i rapporti tra cristianesimo e democrazia. Nasce il volume Ragione e ragioni, [xiii] nel quale si precisa che la Chiesa è al di sopra delle vicende politiche, essa non è di per se stessa né democratica né antidemocratica; ma il Vangelo non può non animare la vita dei popoli, e i laici debbono impegnarsi “ad instaurare una politica cristiana, non decorativamente, ma veramente cristiana” (IX 411)

Nella relazione tra i Maritain e Journet si riscontra un constante richiamo alla preghiera, perché  entrambi sanno che le battaglie contro il male e il demonio si possono vincere solo con la grazia di Dio. Anzi alla preghiera occorre aggiungere la sofferenza, accettando i disagi della vita e chiedendo aiuto alle anime, che hanno una particolare vocazione alla  sofferenza. Tutti e tre sono in relazione con alcuni conventi di clausura a cui chiedono sostegno per le loro attività di apostolato intellettuale. La sofferenza è di casa anche presso i Maritain, se Jacques nel 1963 presentando il Diario di Raissa scriverà “Capisco meglio adesso perché ha dovuto tanto soffrire. Era lei che sopportava il peso maggiore del combattimento nelle profondità invisibili della sua preghiera e della sua oblazione” (XV 141-474). A questo capitale attingeva anche Journet “Quando penso alla Trinità che dovrò insegnare, io credo,  l’anno prossimo, mi vengono le vertigini. Se cosi sarà, bisognerà che domandiate alla signora Maritain di offrire a questo scopo una piccola parte delle sue sofferenze” (2 ottobre 1924)

Nella corrispondenza le poesie hanno un posto importante, sia perché Raïssa traduce in versi la sua esperienza mistica, sia perché Journet le pubblica sulla sua rivista; alcune di queste poesie sono state tradotte in inglese da Thomas Merton, altre illustrate da Marc Chagall. In tutto quattro raccolte  : La vie donnée  (1935), Lettre de nuit (1939), Portes de l’Horizon  (1952), Au creux du rocher  (1954)., che poi Jacques raccoglie in un unico volume in Poèmes et essais[xiv], integrandole con nuovi testi da lui scoperti tra le carte della moglie. Tra i molti commenti di Journet a queste poesie, posso riportare solo due giudizi. Il teologo commenta Douceur du monde e Procession) del 1934 “Due poesie. In tutto cinque pagine. Ma una grande poesia si dispiega con immediata sicurezza, con uno slancio ascensionale, in un ritmo splendido. Non si sa se si deve ammirare più la sontuosità o la trasparenza, la purezza o la ricchezza, la delicatezza o la forza. Si é presi fin dalle prime parole.... Coloro che dubitano della possibilità di un umanesimo rivolto verso il Cristo crocifisso leggano queste pagine!”[xv]

 

2) Charles Journet: i nodi della riflessione teologica

 

Il problema del rapporto tra lo spirituale e il temporale, tra il cristiano e il mondo e, a livello istituzionale, tra la Chiesa e lo Stato è una costante nella riflessione del filosofo e del teologo, ma anche altri problemi hanno interessato il loro dialogo, dal mistero dell’Eucarestia alle correlazioni tra la volontà di Dio e la libertà dell’uomo, dall’ecumenismo al dialogo interreligioso, dall’antisemitismo all’arte sacra. Non posso seguire l’ordine cronologico della genesi di questo dibattito, ma mi soffermo su alcune problematiche

Maritain nel 1953 prepara un lavoro sulle prove dell’esistenza di Dio  Approche de Dieu [xvi],  nel quale ripercorre le cinque vie indicate da san Tommaso, ma ne aggiunge una terza fondata sull’intelletto pratico, perché ogni uomo che fa il bene, perché è bene, seguendo con rettitudine la sua coscienza, qualunque educazione abbia ricevuto,  a qualunque cultura appartenga, riconosce Dio come Legislatore e Giudice del suo comportamento, anche se a livello intellettuale non ha un’idea di Dio, o  ha idee sbagliate su Dio. Nel sovraconscio dello spirito (per Maritain non c’è solo l’inconscio sub-conscio carnale di Freud, ma c’è anche un sovra-conscio spirituale, come pensava Plotino) ogni uomo onesto, lo sappia o no, onora Dio. Maritain manda a Journet  il manoscritto: “Abbiate la bontà di leggerlo e di scrivermi cosa ne pensate” (1 marzo 1953). Il teologo gli risponde con osservazioni e note, pagina per pagina, richiamando anche la tradizione indiana, citando un libro di O. Lacombe, e raccomandandogli questo testo indù “Tutte le creature hanno l’essere nella loro radice,  esse hanno la loro sede nell’essere, esse riposano sull’essere” (14 marzo 1953).

Un altro punto riguarda una riflessione a proposito della presenza nella Messa dell'unico sacrificio di Cristo, eternamente presente in Dio[xvii]. Journet in una lettera confida a Maritain "E poi quando io dico la Messa, è il dolore vivente di Cristo, che sicuramente si è realizzato nel tempo, ma che tuttavia domina il tempo, che io amo tanto ritrovare ogni mattino"( 25 ottobre 1929 ). Qualche anno dopo gli manda il manoscritto del libro. Si tratta di riflettere su come ogni Messa non sia una ripetizione del sacrifico della Croce ma una partecipazione all’unico olocausto, avvenuto in un dato tempo. Questa presenza è possibile nel tempo della doppia  consacrazione del pane e del vino, perchè la morte di Cristo rimane fissata nell’eternità, fuori del tempo. Maritain lavora sul manoscritto, pensa anche alla prima Messa, l’ultima cena, avvenuta prima della Passione e gli scrive “Non si può dire che la Cena sia una messa anticipata, e che sia il sacrificio del Calvario  stesso che è stato reso presente in quel momento (non esisteva ancora nel tempo, come ora non esiste più nel tempo), ma esisteva già come esiste ancora in quanto eternamente presente a Dio) (23 maggio 1956) Alla fine Journet pubblica il libro e  cosi riassume la sua riflessione "Il sacrificio della Croce non durò che un istante, ma, grazie al Cristo che ce lo rende presente, la sua ombra divina continua a stendersi sopra il corso della storia, la sua potenza continua a toccare le nostre anime, come la luce di una stella scomparsa può continuare a brillare dinanzi ai nostri occhi".

Questa problematica filosofico-teologica riguarda il problema del male, perché Cristo si è fatto carico dei nostri peccati, riguarda il problema della predestinazione e della libertà  dell’uomo, perché solo Dio può salvarci. Maritain, premesso che la creatura ha la prima iniziativa del male morale e  che il male è un nulla che corrode l'essere, dimostra co­me la trascendenza divina esiga “l'asei­tà o assoluta indipendenza di Dio da un lato e l'assoluta innocenza di Dio dall’altro. (XII, 22). Tutta la questione è contenuta in una frase del Vangelo Sine me nihil potestis facere (Giovanni XV, 5), che secondo Maritain si  può anche legge­re Senza di me non potete fare il  nulla,. potete introdurre nell'essere questo nulla o questo non‑essere del bene dovuto, che è il male. Dio ha sempre  l'iniziativa prima del bene, l’uomo ha l’iniziativa esclusiva del male, di un male alle cui conseguenze non è in grado di porre rimedio. Solo Dio può liberarci dal peccato. Journet condivide le posizioni di Maritain, scrive “Dio non è causa, neppure indiretta del peccato”; e precisa il male, che è una incrinatura dell’essere va riparato, bisogna ristabilire l’equilibrio, per cui di necessità  “la pena segue la colpa, come l’ombra segue il corpo”[xviii]. Di qui il mistero dell’inferno su cui il filosofo e il teologo hanno riflettuto a lungo, confermando la dottrina cattolica tradizionale, senza attenuazioni, ma con originalità.

Nel 1947 Raissa pubblica in inglese una antologia di testi di Léon Bloy, Pilgrim of the Absolute,[xix] con una introduzione di Jacques, nei quali si affrontano diversi temi teologici. Bloy, raccontando un apologo di Ernest Hello, parla della tragicità della dannazione eterna e di un appello di Giuda alla Gloria di Dio contro la sua Giustizia. Raissa commenta “Egli sapeva benissimo che l’inferno non ammette speranza e che è assolutamente impossibile che un dannato, avendo per sempre respinto da se la carità, faccia appello all’amore di Dio o alla sua Gloria. Ma si è espresso a mo’ di favola e di mito per forzare a sentire in qualche modo l’incomprensibile conflitto tra Amore e Giustizia nello stesso Dio, conflitto che lo ossessionava come un mistero trascendente ogni espressione intelligibile”.[xx] Raissa cita un testo di Journet nel quale il teologo, che critica l’apologo di Hello e di Bloy, perché dai dannati non può partire un appello al Creatore, ipotizza che gli eletti potrebbero intercedere presso Dio, per cui perdurando l’inferno e la dannazione eterna nella privazione della visione beatifica, i dannati potrebbero passare “dall’inferno dell’odio all’inferno dell’esilio”[xxi]. Si veda al riguardo le considerazioni di Jacques in Idee escatologiche. (XIII, 441-478)

Journet e Maritain si sono confrontati sul mistero di Israele in diversi scritti,[xxii] sulla base del pensiero di san Paolo e delle anche delle considerazioni di Bloy, il cui volume  La salvezza viene dagli ebrei [xxiii] del 1892 viene ripubblicato dai Maritain 1906. Prima della fine del mondo gli Ebrei riconosceranno in Gesù il Messia atteso, nel frattempo sono veri testimoni di Dio ed ogni forma di antisemitismo e discriminazione è contraria allo spirito cristiano, la colpa della morte di Cristo non si può fare ricadere sulla razza ebraica, perché la vera causa è il peccato. Su di un punto, quello relativo alla formazione di uno Stato di Israele si verificano divergenze, come risulta dalla loro corrispondenza, che mi limito a registrare senza entrare nel merito di un problema così delicato di filosofia della storia[xxiv] Il teologo scrive “Una cosa mi turba, ve ne posso parlare? La riuscita dello Stato di Israele, dovuta non ai metodi Gandhi ma alla violenza, è stata voluta o permessa da Dio?. Ma come dimostrare che lo Stato di Israele sia di diritto divino? La terra è stata donata ad Israele da Dio in quanto quel popolo era portatore delle promesse messianiche in via di realizzazione. Con Gerusalemme e con il tempio. Ma Gerusalemme non ha riconosciuto il tempo della sua visitazione....I doni di Dio sono per la spiritualità di questo popolo senza pentimento.  Ma nessuna parte della Scrittura dice che la terra sarà loro restituita e il Tempio ricostruito. Se la volontà di Dio era la detemporalizzazione del messianismo passando attraverso la Chiesa, si può dire che la sopravvivenza aberrante  di questo messianismo richiami, per diritto divino, una ritemporalizzazione politica? Non è terribile attendere che i popoli circostanti diano diritto a questa esigenza? Dobbiamo riconoscere queste conquiste che l’Islam dice di avere fatto in nome della guerra santa? Sarebbe una follia per i cristiani dire che, poiché i luoghi santi non hanno valore che in relazione a Cristo, bisognerebbe erigere la Palestina come patria terrestre cristiana? Di tutto questo vorrei parlare con voi” (22 ottobre 1965)  Il filosofo risponde con una lunga lettera in modo articolato: “1) All’origine di ogni Stato c’è una parte di violenza. Questa parte è meno grande nel caso di Israele di quello dell’Irlanda, per esempio...... 2) La questione del voluto o permesso da Dio riguarda le persone, non ha senso considerarla a riguardo dell’esistenza di uno Stato.......3) Dopo le sterminazioni naziste la fondazione dello Stato di Israele è una necessità storica...., 4) Non ho per nulla preteso che lo Stato di Israele fosse di diritto divino. Ho solo detto che questa terra è stata donata dal vero Dio a questo popolo, e che è normale che egli vi ritorni, come l’uccello al suo nido. Lo Stato sono gli uomini che lo fondano, è la volontà umana di vivere insieme che costituisce la sua legittimità, non è Dio che lo fonda.... 5) Quando san Paolo dice che i doni di Dio sono senza ripensamenti, non fa alcuna distinzione a questo riguardo (tra doni spirituali e doni materiali). Nulla indica nella scrittura  che il dono della terra al popolo scelto sia stato revocato....6) Quanto al tempio, non ha assolutamente nulla a che vedere con il ritorno degli ebrei in Palestina né con lo Stato di Israele...7) Il messianismo non c’entra....si tratta di una esistenza politica (secolare o profana come per tutti gli altri Stati)....“ (27 ottobre 1965).[xxv]Maritain è molto rispettoso della libertà di coscienza, che considera un valore fondamentale, ma nello stesso tempo non manca di testimoniare la sua fede cristiana; e a questo riguardo è interessante riscontrare il contributo che ha dato alla formulazione del Credo del popolo di Dio , proclamato da  Paolo VI alla chiusura dell’anno della fede nel 1968, che  ha avuto origine da un’idea di Maritain ed è stato elaborato con la collaborazione di Journet.[xxvi] Negli anni successivi al Concilio Vaticano II viene pubblicato il “catechismo olandese” , Journet è a Roma per partecipare ad una commissione di studio su quel documento. Nel gennaio del 1967 Maritain scrive a Journet: “Da più giorni un’idea mi è venuta in testa, con una tale intensità e una tale chiarezza, che credo di non poterla trascurare. Era come un raggio di luce mentre pregavo per il Papa e pensavo alla terribile crisi attraverso la quale la Chiesa sta passando”. Maritain pensa che davanti ad una situazione così inquietante sia necessario un atto di professione di fede  della suprema autorità ecclesiastica “In queste circostanze una sola cosa è capace di colpire universalmente gli spiriti e di conservare quel bene assolutamente essenziale che è l’integrità della Fede: si tratta di un atto decisivo ed eclatante della sola forza che resta intatta, un atto sovrano dell’autorità’ suprema, che è quella del Vicario di Gesù-Cristo; non un atto disciplinare, esortazioni o direttive, ma un atto dogmatico sul piano stesso della fede”.( 14 gennaio 1967)  Journet consegna a Paolo VI una fotocopia della lettera di Maritain; ed in un successivo colloquio chiede al Papa “se per la chiusura dell’anno della fede non intenda pubblicare qualche importante documento per orientare coloro che vogliono restare nella Chiesa, una professione di fede di Paolo VI” [xxvii] Il Papa chiede al teologo di preparagli uno schema, e questi impegna Maritain a redigere un progetto. Il filosofo dal suo rifugio di Tolosa il 20 gennaio gli spedisce una bozza aggiungendo questo commento: “Sono stato felice di prepararla, ed insieme ansioso di ciò che voi ne penserete, e vergognoso e confuso di avere dovuto, per redigere queste pagine, mettere, per qualche istante, in immaginazione,  un povero tapino come me, al posto del Santo Padre! Nessuna situazione potrebbe essere più idiota.....Carlo, fatene ciò che volete, gettatele nel fuoco, se lo volete. Sono in uno stato deplorevole; e tuttavia il documento che il Papa vi ha domandato di preparare mi appariva sempre più di un importanza capitale”. Journet trasmette il testo a Paolo VI, che lo utilizza in parte nella redazione della Professione di Fede.

A conclusione di questa breve esplorazione di un lungo dialogo tra un teologo ed un filosofo possiamo ancora considerare il problema del pluralismo religioso in società complessa, che Maritain affronta in modo particolare nella conferenza Truth and human Fellowship alla Princeton University (1957) dove non si parla più di tolleranza ma di amicizia tra i diversi gruppi religiosi. Contro ogni forma di relativismo si afferma che l’ecumenismo non è sovradogmatico, si negherebbe la verità, ma solo sovrasoggettivo per riconoscere la buona fede altrui ed amare il prossimo. Il pluralismo è una metodologia politica non una filosofia. E’ quanto Maritain aveva teorizzato in L’uomo e lo Stato (1951).[xxviii] Lo Stato dev’essere neutrale, non neutro, non può istituzionalizzare una fede religiosa, ma deve, come  corpo politico, anche pregare per il bene comune attraverso le diverse confessioni religiose presenti nel paese.[xxix]

 

3) Maurice Zundel, riflessione teologica ed esperienza di fede

 

Tra i giovani che frequentano gli incontri di Meudon c’è anche Maurice Zundel[xxx], un sacerdote, amico di Journet, animatore di gruppi giovanili a Ginevra, la cui formazione spirituale è più mistica che filosofica, Zundel nel 1922, come risulta dalle note di Raïssa (XII, 304) e dalla corrispondenza Journet, partecipa all’organizzazione dei “Circoli di studi tomisti”, anche a lui Maritain invia la bozza dello “Statuto” che sta preparando.. Fa i suoi studi di teologia a Friburgo insieme a Journet, ma non sopporta i rigidi insegnamenti della scolastica, per lui Dio è amore, povertà, silenzio. Dal 1919 fino al 1925 è coadiutore nella parrocchia più  grande di Ginevra, si impegna nell’apostolato senza risparmiarsi, incontra i giovani ed osa parlare di  educazione sessuale e di problemi socio-economici. Zundel è travolto  dal servizio alla parrocchia, e deve studiare e scrivere di notte. Quest’attività mette in crisi il giovane. Journet scrive ai Maritain “Sono molto preoccupato per  il povero Zundel, faceva così un gran bene tra i giovani e gli intellettuali, ma il vicario generale che lo trova  squilibrato vuole allontanarlo da Ginevra, malgrado tutte le mie resistenze. Si parla di  mandarlo in un piccolo villaggio  per riposarsi, ma dove morirà certamente di noia......Vogliate pregare per lui, è così concentrato e così ardente che io temo per lui grandi sofferenze” (9 giugno 1925) Zundel a Parigi nel 1924 aveva avuto occasione di incontrare G.B.Montini. Nella sua autobiografia J.  Guitton ricorda che Paolo VI un giorno gli aveva detto: “Tra i miei compagni presso i Benedettini di rue Monsieur c’era l’abbé Zundel, che ho sempre riconosciuto come un genio, un genio di poeta, genio mistico, scrittore e teologo, tutto questo fuso insieme con delle folgorazioni”.L’ attivismo di Zundel, il suo argomentare tra il teologico e il mistico, tra il religioso e lo scientifico  preoccupa il suo Vescovo, mons  Marius Besson (di lui dice: “E’ un cecchino e la Chiesa non ha bisogno di cecchini”), che lo manda a Roma a studiare presso i domenicani dell’Angelicum.  Zundel nel 1926 si laurea in teologia con una tesi su L’influenza del nominalismo sul pensiero cristiano, ma conserva la sua ostilità per la filosofia scolastica. In questo periodo, recuperando le suggestioni di Einsiedeln, pubblica con lo pseudonimo di frère Benoit Il poema della sacra liturgia, e ne invia una copia a Montini, che lo ringrazia e fa tradurre il volume: “Spero di trovare presto il tempo per esprimervi a viva voce la mia sincera riconoscenza per avermi donato la gioia di conoscere pagine così pure e semplici e così elevate. Veramente ne sono rimasto colpito. Ne parlerò ai miei amici, per loro partecipare la mia gioia, e mi rincresce di non saperlo fare con quell’accento così profondo e così dolce come quello che ispira la bellezza e l’amore di queste pagine”  (6 febbraio 1927).

Negli anni 1939-1945 durante un soggiorno in Egitto, come cappellano in un convento di Carmelitane, ha modo di studiare l’Islamismo, di cui riconosce l’autentica fede monoteista. Ma Zundel,  ricordando il mistero trinitario, dice agli amici musulmani che “Dio è unico, ma non è solo” e che “La Chiesa non è l’umanità che cerca Dio, ma è Dio che cerca l’umanità”. Per l’anima innamorata di Zundel, Dio non è l’Essere, ma l’Amore trinitario nel quale il Padre si disappropria di sé stesso per donarsi al Figlio, per insieme donarsi allo Spirito Santo, in una comunione unica. Siamo ad un livello di esperienza mistica più che di riflessione teologica. Anche se non c’è una sintonia intellettuale l’amicizia di Maritain con Zundel continua, come risulta da una lettera di Journet del 21 ottobre 1948 che invia al filosofo un lungo testo sulla morale coniugale, per avere il suo giudizio.[xxxi]

Paolo VI invita Zundel a tenere la predicazione quaresimale in Vaticano nel 1972, al termine dei ventidue incontri ringraziandolo conclude “Abbiamo insieme seguito tutte queste meditazioni, così spirituali e così profonde e nello stesso tempo così vicine a noi, così vicine alla nostra esperienza...Ma piuttosto che le risorse di una dialettica o di una meditazione discorsiva mi   sembra che noi siamo stati invitati a scoprire un metodo e a coltivare nella nostra anima un’attitudine: quella di cercare nella profondità delle cose, di fare germinare in noi quello che noi conosciamo, e viviamo, a cominciare dalla nostra persona”. Zundel nelle sue meditazioni aveva portato avanti non tanto un discorso teologico sulla “natura” delle fede, quanto una riflessione sulla “esperienza” di fede, aveva affermato che il dogma è come “una direzione di pensiero”, che non bisogna partire da un “concetto” di Dio, ma da una ”esperienza” di Dio, perché Dio non è “Qualcosa” da conoscere ma “Qualcuno” da amare. Maritain da filosofo e Journet da teologo, che cercano l’intelligenza della fede, per quanto è possibile alla ragione umana, si sarebbero scandalizzati di questo modo di esprimersi, ma Paolo VI  ha voluto Zundel come predicatore della sua quaresima, perché l’ “esperienza” di fede è più importante della “riflessione” sulla fede, basta non confondere il linguaggio della teologia con il linguaggio della mistica.

 Ho voluto ricordare questo discepolo anomalo di Maritain, sia perché così appare chiaro, nella concretezza del vissuto della relazioni sociali, che i Maritain non facevano proselitismo intellettuale, sia perché le distinzioni tra i gradi del sapere da loro elaborate ci permettono di comprendere come  una diversa psicologia della  persona colloca ciascuno al livello che gli è più congeniale. La filosofia è un habitus scientifico che si serve della concettualizzazione come strumento di lavoro, ma la fede non ha bisogno di essere concettualizzata, tanto che si può avere fede, anche se non si concettualizzano i dati della esperienza religiosa.[xxxii]

 

4) Garrigou-Lagrange : comprensioni e incomprensioni

 

 Garrigou Lagrange[xxxiii] ebbe un ruolo molto importante nella formazione intellettuale dei Maritain, e per diverso tempo collaborò alle loro iniziative. Questo domenicano aveva notato i due giovani alla Sorbona, dove frequentavano le lezioni del filosofo G. Séailles, tanto che in una lettera a Ambroise Gardeil[xxxiv] li descrive “un giovane alto, dallo sguardo molto dolce con i capelli folti, che sembra uno slavo, quasi sempre in compagnia di una donna, che ha quasi l’aria di essere la sua giovane sorella” (6 maggio 1904), e Raissa ricorda che l’intervento ultrabergsoniano di Jacques “scandalizzò un giovane domenicano venuto dal suo convento a respirare l’aria della Sorbona” (XIV, 709) Qualche anno dopo Garrigou  raccomanda a Dehau[xxxv] di assistere alle lezioni di Jacques all’Institut Catholique e questi ne comprende subito l’intelligenza filosofica, come vede in Raissa il maturarsi di un’anima mistica. L’incontro diretto tra i Maritain e p. Garrigou, avviene a Roma, quando nel 1918 si recano per sostenere, con un manoscritto di Jacques, la causa del riconoscimento delle apparizione della Madonna  a La Salette (19 settembre 1846) osteggiata da parte del clero francese. Raissa ricorda  anche nel suo Diario una visita di Garrigou Lagrange, durante la quale Jacques legge la sua Introduzione  generale alla filosofia (18-19 agosto 1919).  Ma l’incontro  più importante  avvenne a Vevey in Svizzera nel 1921 quando Garrigou andò a trovare Raissa ammalata, e mentre spingeva la carrozzella si sentì fare la proposta di diventare il direttore spirituale dei “Circoli di studi tomisti” e di predicare gli esercizi ad un gruppo di laici, così come faceva nei monasteri e nei conventi. Si ritrovarono tutti l’anno dopo a Versailles dove il domenicano predicò gli esercizi ad una trentina di partecipanti. Raissa lo ricorda “La sua padronanza della teologia e la semplicità della sua fede riuscivano a introdurre anche gli uditori meno preparati nelle conoscenze dei sacri misteri e della vita di preghiera”.(XIV, 1115)

Journet aderisce volentieri all’iniziativa dei Maritain e cerca di promuovere un gruppo parallelo in Svizzera, ma il suo Vescovo, preoccupato per possibili infiltrazioni del movimento nazionalista “L’ Action Française”, gli scrive “Quanto al gruppo di studi tomistici, l’approvo di tutto cuore, ma alla condizione che non servirà mai come centro di propaganda di un movimento politico di cui il p. Garrigou è un vecchio sostenitore, con dei principi eccellenti  ma con dei metodi polemici deplorevoli.....“ (30 settembre 1922) Journet ne parla a Maritain, che gli risponde “potete precisare al Vescovo che p. Garrigou  non ha mai scritto per il periodico “L’ Action Française” e si è tenuto al di fuori di ogni movimento e di ogni azione politica. E’ solo nelle conversazioni private con amici e studenti che a Roma lascia intravedere la sua simpatia per L’ Action Française.” (22 ottobre 1922) Journet può partecipare alle riunioni, che in seguito si terranno a Meudon a casa dei Maritain, ma il Vescovo aveva colto un punto critico della situazione sul quale Maritain finirà per scontrarsi con p. Garrigou.

I Maritain preparano un volumetto Vita di preghiera [xxxvi] per i partecipanti e chiedono la collaborazione di Journet : “Vi trasmetto il piccolo "Direttorio" dedicato ai "Circoli tomistici", che padre Garrigou-Lagrange ci ha incaricato di redigere. Egli l'ha approvato, ma siccome non ci impedisce di cercare di  migliorarlo, noi vi saremo molto riconoscenti se voi ci aiutaste, indicandoci le correzioni da apportare. Appoggiandoci su san Tommaso e su san Giovanni della Croce, noi abbiamo cercato di rispondere a molte delle questioni che voi ponete a riguardo della contemplazione mistica, e ci sembra che noi non ci allontaniamo dalle soluzioni che voi proponete” (Natale 1922) Raissa negli anni trenta si impegna nella non facile traduzione del trattato I doni dello Spirito Santo [xxxvii]di Giovanni di san Tommaso (1589-1644), teologo portoghese, che recupera le riflessioni fatte sui doni  in diversi scritti di san Tommaso, e tiene conto di tutta la letteratura sull’argomento, precedente e seguente la Scolastica, da sant’Ambrogio a san Girolamo, da sant Agostino e san Gregorio Magno, da s. Bonaventura a Duns Scoto, dal Gaetano a  Suarez. In una lunga recensione Journet loda la traduzione di Raissa. ed evidenzia l’importanza del trattato.[xxxviii]

Nel 1927 Pio XI condanna “L’ Action Française” e Maritain prende le distanze dal movimento, e in diversi scritti sostiene l’opportunità della decisione; mentre p. Garrigou, la cui famiglia era legata al movimento, con fatica si adegua. Il dissidio si accentua quando il filosofo incomincia a collaborare alla rivista “Vendredi”, che vede la collaborazione di uomini di diversa ispirazione, e alla rivista “Esprit”, che p. Garrigou considera non ortodosse e spostate a sinistra, anche se Maritain, come filosofo, si muove su di un piano al di sopra dei partiti, come precisa nella Lettera sull’indipendenza.[xxxix] Garrigou consiglia Maritain di evitare queste collaborazioni, e questi scrive a Journet “Io sento in quel che mi  scrive, la sua amicizia vera e profonda, ma io non credo che veda esattamente le cose, ha troppa pusillanimità davanti, alla opinione degli uomini. Per di più non comprende che gli obblighi di un filosofo laico non sono quelli di un teologo religioso. Occuparsi  dei problemi della vita civile è un compito specifico del filosofo. E se i filosofi cristiani trascurano di compiere questo loro dovere, a loro rischio e pericolo, è il cristianesimo, sono le anime che pagheranno questa negligenza” (30 dicembre 1935)

L’incomprensione tra i due si aggrava quando esplode la guerra di Spagna, e Maritain condannando sia il falangismo che il comunismo, dichiara che l’insurrezione di Franco contro la legittima Repubblica, ove prevalgono anarchici e comunisti, non può essere considerata una guerra santa, come molti cattolici sostengono. Journet, dopo avere letto una conferenza di Garrigou,  scrive a Maritain: “Il povero padre distingue la “vera” destra dove c’é la Chiesa. Si potrebbe anche distinguere una “vera” sinistra, dove c’era Gesù, che non era sicuramente a destra. Tutto questo mi rattrista. Io credo veramente che ha fatto propaganda per le sue idee politiche” (30 dicembre 1938) Garrigou in una lunga lettera a Journet precisa “ Se si rifiuta di distinguere la vera destra e le false sinistre, se si comincia con il dire che la Chiesa non è né a destra né a sinistra, poi, siccome bisogna pur  vivere sulla terra e non nelle nuvole, se non si vuole andare a destra si scivola a poco a poco verso la sinistra. Per scusarsi si cade in un nominalismo  il più inconsistente, facendo entrare nel vocabolo “opinioni libere” gli errori più nefasti e più funesti e le verità più certe e più necessarie...... Sotto il pretesto della carità si arriva ad un carità senza intelligenza” (4 febbraio 1939)  Garrigou invita Maritain a non più parlare sulla guerra di Spagna, perché il Papa né ha già parlato, e il filosofo confidandosi a Journet scrive con ironia “Allora la questione della strage di san Bartolomeo non è più una questione libera, perché il Papa ha fatto coniare una medaglia per commemorare questo grande e santo avvenimento?” (24 aprile 1939)

Sul piano teoretico tra il filosofo e il teologo non ci sono contrasti, come dimostra la recensione che in quegli anni tribolati Garrigou ha fatto di Scienza e saggezza,[xl] ma sul piano della politica l’incomprensione continua, anche per il succedersi in Canada ed in Argentina di attacchi a Maritain, come risulta dallo scambio di lettere furibonde, con offese e risentimenti che feriscono anche Raissa. Il filosofo scrive a Journet “Sono contento che p. Garrigou abbia ancora dell’affetto per me, ma il suo stato d’animo offende in me  dei sentimenti sacri. Se volesse veramente difendermi, e con l’autorità che egli ha gli sarebbe facile. Non avrebbe che da parlare con fermezza. Ma il suo cuore è aperto a tutte le loro calunnie” (6 maggio 1940) Le cose si complicano ulteriormente con la seconda guerra mondiale, Maritain è in America, appoggia la resistenza al fascismo e al nazismo.Malgrado queste incomprensioni l’amicizia continua e durante il periodo dell’Ambasciata a Roma, i Maritain e p. Garrigou hanno modo di incontrarsi di nuovo di persona. Ma gli animi tornano a riscaldarsi quando nel 1956 scoppia in Italia una violenta polemica contro Umanesimo integrale. In seguito. Malgrado le divergenze più caratteriali che intellettuali, più politiche che  filosofiche, tra comprensioni e incomprensioni la relazione con p. Garrigou continuò tutta la vita, e quando morì Vera la sorella di Raissa, il padre scrive a Jacques “Caro amico, apprendo da mons Baron la morte  della vostra cara cognata; esprimo a voi, come alla signora Maritain, le mie vive condoglianze, unisco le mie preghiere alle vostre in santo sacrificio per il riposo della sua anima. Mi ricordo soprattutto la sua carità e la sua umiltà. Vi mancherà molto, è partita per il cielo per prepararvi un posto. Molto affettuosamente vostro fr. R. Garrigou Lagrange“ (15 gennaio 1960)

 

5) Padre Loew e il problema dei preti operai

 

Maritain è vicino alla esperienza dei preti-operai, attraverso il domenicano Jacques Loew[xli], che decide di condividere la condizione operaia e nel 1942 diventa il primo prete operaio in Francia nel porto di Marsiglia. Una missione che “Le monde” così presenta in un articolo non firmato, probabilmente di p. M. D. Chenu, “questi preti hanno scelto di lavorare in fabbrica, compagni di miseria, poveri in mezzo ai poveri, portatori di un medesima speranza per  un mondo migliore e prima di tutto testimoni di Cristo nel mezzo degli schiavi delle macchine“[xlii] La missione di Francia era stata promossa nel 1941 dal card. E. Suhard, per fare penetrare la Chiesa negli, ambienti operai scristianizzati, ma l’esperienza presentava rischi e ambiguità. Si verificano cedimenti al marxismo, in una lettera di Journet appare chiaro che mentre p. Loew “vuole conservare come scopo la finalità della evangelizzazione, un altro sacerdote Henri Marie Féret  e l’insieme dei preti operai dicono che il primo obiettivo è la promozione operaia per la quale il comunismo è il solo mezzo efficace’  (29 aprile 1952)

Nel 1954 le autorità romane chiedono a p. Loew di interrompere la missione, Loew si sottomette e scrive al generale dell’Ordine domenicano una lettera, che Journet fa conoscere a Raissa: “Questa lettera vi apporterà un raggio della santità della Chiesa” (15 aprile 1954) Nella lettera si legge “Penso di potervi dire, in tutta verità, che ho spiegato ai miei compagni di lavoro il perché della decisione della Chiesa, affinché non abbiano contro di essa una qualsiasi amarezza. I miei compagni di lavoro più vicini hanno compreso, io credo, che questa decisione è motivata dalla preoccupazione della Chiesa di difendere il sacerdozio, compromesso dagli errori di alcuni.......Scrivendovi mi sembra di trasmettere alla Chiesa il mio amore e la mia riconoscenza per averci richiamato il primato dello spirituale e i mezzi soprannaturali della evangelizzazione....Quando, ad un falso messianismo, si è aggiunto presso alcuni la speranza marxista, ho lottato con tutte le mie forze contro questo errore morale.....Ma il problema della incredulità delle masse operaie non è per questo risolto.....Come questi Nord-Africani vedranno la religione cristiana? .Come gli operai francesi, minati dal laicismo, che pensano che la religione non sia che un commercio, dove e come potranno ascoltare la parola di Dio ?“ Per essere vicino agli operai Loew inventa altre forme  di apostolato, collabora con Madeleine Delbré, va in Africa ed in Brasile. Maritain scrive a Journet dicendo di non vedere questa incompatibilità tra sacerdozio e lavoro operaio e si domanda: ”il lavoro delle mani è più incompatibile con lo stato sacerdotale che  l’insegnamento della grammatica o delle matematiche nelle scuole?”  (25 gennaio 1954).

Il problema di fondo della crisi dei preti operai non è stata la incompatibilità o meno del sacerdozio con il lavoro manuale, ma la contaminazione con l’ideologia marxista a causa della impreparazione filosofica dei sacerdoti. Partendo da questa constatazione Maritain il 7 marzo 1954 invia a Montini un lungo rapporto sulla riforma degli studi nei seminari che inizia: “La crisi dei preti-operai, considerata nelle sue cause, svela i gravi difetti nella formazione dei giovani sacerdoti, che nutriti da formule mal digerite sono stati messi improvvisamente davanti a quanto vi è di più inquietante, la miseria e la ingiustizia sociale, e davanti a questa  realtà umana con una vitalità straordinariamente potente che è il mondo operaio, con la sua solidarietà profonda.......L’eroismo della fede, con l’accettazione di un aspro combattimento, delle sofferenze e delle notti che comporta, ha permesso a qualcuno di superare la prova. Gli altri, non essendo armati ne dalla parte della contemplazione; ne dalla parte della dottrina, sono stati vittime di una altra sorta di formule e di risposte già fatte, questa volta di ispirazione marxista... Il problema che si pone è quello di una profonda riforma dell’insegnamento nei seminari”. Per Maritain si tratta di costituire in Francia una Università cattolica pontificia e di mettere i giovani a contatto con i protagonisti di grandi esperienze formative: “Gli studenti sarebbero così in presenza non di un libro, ma di un uomo, ed avrebbero un esperienza concreta dei problemi e dei combattimenti intellettuali che dovranno affrontare nella vita”.( CCJ, IV, 806-814)

 

6) Il confronto con la teologia protestante : Karl Barth

 

 La riflessione filosofica di Maritain si misura anche con la teologia protestante ed in particolare con il suo maggiore esponente, Karl Barth[xliii] E’ Journet a fare conoscere a Maritain questo teologo svizzero (17 giugno 1928), e subito il filosofo comprende la profondità della sua riflessione, che passa da un’analisi storica ad un’analisi dialettica delle Sacre Scritture, sulla base della filosofia hegeliana, ma si avvede anche dei suoi limiti, soprattutto a riguardo del rapporto tra ragione e fede e tra Chiesa e Stato. Nella conferenza Il crepuscolo della civiltà (1939) denuncia il suo l’irrazionalismo, ma ne coglie l’ispirazione umanista se dice che c’è una forma nobile di irrazionalismo, come quella di Nietzsche, Kierkegaard, Karl Barth, Chestov, perché costoro “è per l’amore di ciò che c’è di più spirituale e di più libero che si mettono a difendere l’uomo contro la ragione, anche se intraprendono un cammino sbagliato” (VII, 16).

Maritain e Gilson si incontrano con Barth nel 1934 a Juvisy in un  convegno organizzato dai domenicani. Maritain parla della teologia di Barth in una conferenza, tenuta alla Pennsylvania University nel 1940 Aspetti contemporanei del pensiero religioso, nella quale confronta il cattolicesimo, l’ortodossia e il protestantesimo;  [xliv] Gilson invia una lettera per i sessant’anni del teologo pubblicata nel volume Omaggio e riconoscenza : ‘Un cattolico non può che piangere amaramente la rottura dell’unità della Chiesa portata dalla Riforma. Un vero cattolico non si consola, non dubita per un istante che la Chiesa di Roma sia il corpo vivente del Cristo, ma pensa anche che almeno una parte del messaggio della Riforma, e che non è una parte meno preziosa, possa essere stato liberato da questa Chiesa e inteso da essa” (CJM IV. 606)

Maritain sottolinea l’originalità della posizione di Barth: “Le posizioni di Harnack e della esegesi liberale sono rovesciate, Barth intraprende il ritorno ai riformatori e ai dati del luteranesimo e soprattutto del calvinismo primitivo, non senza apportare lui stesso all’esegesi del sacro e della teologia lo sforzo di un pensiero personale estremamente vigile ed avvertito sui problemi del nostro tempo”. (VIII, 22) Poi contesta due punti essenziali, la radicale riduzione della fede alla Parola di Dio, con la rinuncia all’intelligenza della fede, che si fonda rigorosamente su principi primi e ragionamenti critici, e la sfiducia nello Stato e nella società civile nella quale credenti e non credenti possono costruire insieme un mondo di comprensione e di pace sulla base del diritto naturale.

A riguardo del primo punto osserva “Nessuna meraviglia che egli consideri come diabolus in teologia ciò che i tomisti chiamano l’analogia di proporzionalità propria, che è ai loro occhi il mezzo fondamentale per il nostro spirito di conoscere Dio, sia naturalmente partendo dalla creazione, sia soprannaturalmente per la sovranalogia della fede e per le analogie misteriose di cui usa Dio stesso per descriversi a noi. Barth è il nemico della filosofia” (VIII, 23)

Sul problema politico Maritain riconosce che nel travaglio delle vicende della storia, soprattutto dopo la Lettera ai protestanti di Francia del 1939[xlv] e la sua opposizione al nazismo, Barth abbia superato il pessimismo radicale delle primitive posizioni, che opponevano la Chiesa ad ogni forma di Stato, ma il teologo protestante non vede nello Stato che una funzione negativa e rinuncia alla promozione di una politica cristiana. “Le sue posizioni restano carenti nel senso che egli non riconosce alcun fondamento di diritto naturale e ritiene che lo Stato sia per essenza neutro, come Pilato, rispetto alla Verità. E  a tal punto, che lo Stato come Stato ignora tutto dello Spirito, dell’amore, del perdono”’ (VIII, 36) Lo Stato dovrebbe limitarsi a non impedire  la predicazione del Vangelo, “questa visione, troppo semplice, implica l’ignoranza del dinamismo della natura umana ferita, come anche il potere del fermento evangelico” (VIII, 37)

Journet  condivide queste riserve di Maritain ed in una lettera precisa “per Barth il mondo non è salvato; l’uomo non è intrinsecamente giustificato... Barth non ammette la distinzione tra ciò che è sacro e ciò che è profano, perché il Regno di Dio è tutt’intero nell’altro mondo” (CJM.II, 445) In conclusione Maritain rileva che  il dialogo non può portare ad una contaminazione tra la fede protestante e la fede cattolica. “Non parlo di scambi teologici, perchè non ci credo. Un teologo cattolico può trarre profitto dal leggere un teologo protestante, soprattutto se è di elevata statura come Karl Barth, ma non lo legge per costruire con i condimenti ricevuti una salsa teologica mezzo-cattolica e mezzo protestante. Lo legge come leggerebbe ogni altro autore di valore, come un Marx o un Freud, per sollevare questioni, che egli risolve nella sua propria luce. E’ così che san Tommaso ha tratto profitto dai filosofi greci e dai filosofi arabi” (XIII, 191) Ma in fondo Barth è più una voce profetica nel mondo protestante, che un teologo sistematico. (CJM. III, 695)

 

7)  Contemplazione e poesia: Thomas Merton

 

In America i Maritain entrano in relazione di amicizia e di collaborazione con un giovane monaco cistercense, Thomas Merton[xlvi], che diventa per loro occasione per riflettere sulla teologia mistica. Jacques conosce Merton nel 1938, quando giovane studente alla Columbia University inizia, tra la mistica e la poesia,  il suo percorso spirituale nella ricerca dello spirito benedettino ma con una rigorosa riflessione filosofica. E’ Maritain a fare conoscere Merton a Journet: “Ci sono più novizi nella nuova trappa del Getzemani, che in tutte le Trappe di Europa” (5 luglio 1941). Nella conferenza Le vie della fede tenuta a Parigi nel 1949 Maritain sottolinea l’importanza della contemplazione in un mondo dominato dalla tecnica citando Merton: “permettetemi di ricordare il fatto che un libro sulla contemplazione, scritto da un poeta che si è fatto trappista, è venduto negli Stati Uniti  a migliaia di copie, ciò significa che il paese più attivo del mondo è travagliato da un oscuro desiderio di contemplazione” (XI, 125); e con Journet pubblica nella collana “Saggezza e culture” diversi libri facendolo conoscere in Europa. Nel 1952 il filosofo tiene  alla “National Gallery of Art” di Washington sei conferenze sulla natura della bellezza e legge questa poesia di Merton:

 

Possano le mie ossa bruciare e i corvi divorare la mia carne

Se mi dimentico di te, o contemplazione!

Possa la parola non essere pronunciata dalla mia lingua

Se non mi ricordo di te, Sion città di visione

Le cui alture hanno finestre più belle del firmamento

Quando la notte riversa i suoi cantici

E la pace canta sulle tue torri di guarda simili alle stelle di Giobbe

 

 Raissa e Jacques riconoscono che l’esperienza poetica non è un esperienza mistica, la prima è di modo naturale, secondo la sensibilità del poeta, mentre la seconda è di modo soprannaturale, implica i doni dello Spirito Santo. L'esperienza mistica si manifesta in atti imma­nenti nella soggettività dello spirito e riguarda direttamente Dio, l'esperienza poeti­ca si esprime in un'opera d'arte, riguarda le cose, si oggettivizza nella parole e solo indirettamente riguarda Dio; non si confonda il poeta con il santo, anche se si può passare dal raccoglimento poetico al raccoglimento mistico e spesso il mistico si espri­me con immagini poetiche. Infatti per una certa legge del superamento, ciò che è perfet­to in un campo tende a debordare sul campo superiore. La poesia apre alla mistica. Raïssa in una comunicazione su Senso e non senso nella  poesia[xlvii] al secondo “Congresso internazionale di esteti­ca”, tenutosi alla Sorbona (1937) afferma che “La poesia è il frutto di un contatto dello spirito con la realtà in sé ineffabile e con la sua fonte, che noi crediamo essere Dio stesso nel moto di amore, che lo porta a creare delle immagini della sua bellezza.”. (XV 680), ma precisa che l’assoluto della poesia non è l’Assoluto della mistica, altrimenti la poesia si trasformerebbe in una magia, che pretende di possedere l’oggetto del suo desiderio attraverso le parole umane. Romantici, simbolisti e surrealisti hanno cercato di conoscere e possedere la realtà, cercando poteri straordinari per for­zare il mistero e dominare la natura. La poesia è solo una conoscenza oscura e saporosa della bellezza creata, e chi se ne serve come una magia finisce per distruggersi, come dimostra l'esperien­za tragica di Rimbaud e di molti altri, che hanno cercato nella poesia l’Assoluto. Volere una poesia pura è follia.

Chiarite le differenze tra la mistica e  la poesia, i Maritain riconoscono anche le loro correlazioni, e Raïssa in una comunicazione letta al “Secondo Congresso di Estetica”, nel 1942 a Washington [xlviii] osserva “Quando il raccoglimento mistico finisce, può accadere che si faccia il posto alla attività poetica. Questo non deve sorprenderci, poichè tutta l'anima viene vivificata dall'unione a Dio. Lo si può vedere chiaramente nei santi profeti,  Mosé, Isaia, Davide e gli altri, e nei grandi contemplativi come Suso, Ruysbroeck, Teresa d'Avila  Giovanni della Croce... La contemplazione non fa necessariamente dei poeti, ma questi grandi mistici erano anche dei poeti, che l'esperienza delle cose divine ha esaltato” (XV, 848-9). Tra i contemporanei sono stati proprio Raïssa Maritain e Thomas Merton a provare questa esperienza poetica che nasce da una esperienza mistica. Ed il fatto che Merton abbia voluto tradurre molte poesie di Raissa documenta questa loro comune attitudine ad esprimere nella  poesia le loro esperienze mistiche.

 Nel libro Liturgia e contemplazione[xlix] i Maritain si richiamano più volte a Merton per affermare che la contemplazione non è una via privilegiata, una via riservata a pochi, ma è possibile a tutti, qualunque sia la loro condizione sociale nel mondo e citano questo testo “Appena qualcuno è pienamente disposto ad essere solo con Dio, è solo con Dio, dovunque si trovi: in campagna, in monastero, nei boschi, in città”.  (XV 137) E’ questa la contemplazione per le strade, alla quale è chiamato ogni cristiano, se impara a raccogliersi in una solitudine interiore anche nel mezzo della folla. Maritain ricorre a Merton a proposito della vita politica in una lunga nota su Amore e potere,[l] inviata a Paolo VI nel 1965 per precisare “L’amore fondato sulla verità è per se stesso il solo potere  assolutamente incorruttibile. Ed è lui solo che permette al potere, preso nel senso ordinario della parola, il potere di costringere, se è come si deve fondato su di un diritto, di sfuggire alla corruzione” (XVI 1132)

 

8) La polemica intorno a  Umanesimo integrale

 

Qualche storico, che si ferma alla cronaca, ha considerato la polemica scoppiata in Italia nel 1956, intorno a Umanesimo Integrale,[li] a causa di un articolo di A. Messineo su “La Civiltà cattolica”, solo una questione politica, in relazione al fatto che il partito della Democrazia Cristiana si avviava ad una apertura a  sinistra, per coinvolgere nel governo del paese i socialisti e le masse operaie. Ma non era solo una questione politica, anche se il dibattito non poteva non subire i condizionamenti politici di quell’epoca; intatti la critica alla filosofia di Maritain era iniziata già da molto tempo, e riguardava diverse altre opere del filosofo. La questione era di natura filosofica, e per certi aspetti teologica, dove erano in gioco l’autonomia della ragione e la laicità dello Stato, il rapporto tra la libertà di coscienza e la verità, il ruolo dei laico nella Chiesa. Maritain constata che l’epoca costantiniana dei rapporti tra lo  Stato e  la Chiesa è finita, che si è passati  da una età sacrale ad una età profana, e sviluppa l’ipotesi di una nuova cristianità, laica e pluralista, animata dai cristiani insieme a tutti gli uomini di buona volontà. Maritain riconosce che un ateo onesto, un ateo in buona fede, può avere un fede implicita nell’esistenza di Dio, perché chi fa il bene, perché è bene, ha già riconosciuto un Legislatore. Come si vede i problemi si intrecciano, c’è in gioco il rapporto tra  democrazia e cristianesimo, e ridurli a politica spicciola significa non comprendere le ragioni di una filosofia politica.Diverse lettere di teologi amici già nel 194O documentano l’origine e i protagonisti dello scontro ideologico, che nel 1956 ha il suo culmine, con il rischio di una condanna. Riporto alcuni frammenti di questa corrispondenza. Marie-Joseph Nicolas[lii] da Tolosa scrive al filosofo: “Ricevo una lettera da padre Garrigou di cui voglio parlarvi. Egli sembra in effetti indicare che si agisce fortemente verso di voi a Roma. La causa profonda  è evidentemente l’atteggiamento da voi preso durante la guerra di Spagna e quelli che chiama i vostri “sogni” sull’avvenire della Cristianità... Egli manifesta pena di vedervi abbandonare la vostra “vocazione intellettuale”, mentre continua a parlare con affetto di voi....ma si parla anche  della vostra teoria sulla fede implicita dell’ateo.....Tutto resta nel vago, ma suppongo sforzi pazienti e ripetuti per prendervi in fallo su qualche punto di dottrina” (22 marzo 1940). Benoît Lavaud[liii] da Friburgo in Svizzera  scrive “Questi signori di Roma non comprendono molto. Ci sarebbero  tanti errori mortali da condannare sui quali i maestri del Sacro Palazzo tacciono, perché sono fatti dal”führer”, dal “duce” e da altri “caudillo”! C’é  tanta nebbia nelle coscienze dei cattolici sulle esigenze più elementari della giustizia politica e del diritto.....Mentre l’Europa brucia è a voi, mio caro Giacomo, che il Buon Dio ha fatto la grazia di mettere in luce tante verità così preziose, che si fa un processo alle intenzioni. Se potessi farei sapere a tutta questa brava gente, a cui p. Gariggou non è  più capace di resistere, che ci sono compiti più urgenti di quello di mettersi a spulciare i vostri scritti....”. (18 aprile 1940) Jean de Menasce[liv] avvisa Maritain del rischio di una condanna: “Garrigou ha creduto di dovermi  mettere al corrente delle sue preoccupazioni quando vede le interpretazioni infelici date a qualcuno dei vostri scritti. Ho potuto rendermi conto che questa specie di processo alle intenzioni si colloca sul piano dell’azione più che su quello della speculazione....Non si tratta unicamente, né principalmente di teologi privati, che si approfitterebbero  volentieri di tale o tal’altra arditezza o equivoco che  si credesse di trovare nei vostri libri per cercare di provocare un “avvertimento” più o meno discreto”. (21 aprile 194O) Journet è ancora più esplicito e scrive“Garrigou cercherebbe di difendervi e può farlo efficacemente, domanda che si possa dare l’assicurazione che i volumi“Umanesimo integrale” e “Strutture politiche e libertà”[lv] non saranno ristampati.....Che cosa vi si rimprovera? Nulla di preciso, ed è il punto più doloroso. Molte cose che voi dite sono riprese da Pio XII nelle sue lettere  e nelle sue encicliche. Ma non si vuole che siate voi stesso a trarre le conclusioni pratiche; mi pare di capire che si vuole che gli orientamenti pratico-pratici siano dati da qualcuno da Roma e soprattutto non da un laico. C’è al fondo un processo alle intenzioni per relegarvi nello studio delle cose speculative e si temono le iniziative che potresti prendere” (25 aprile 1940).Ma queste inquietudini non riguardano solo Roma e l’Europa. Maritain negli anni trenta era stato in Canada e negli Stati Uniti,  nel 1936 aveva fatto un viaggio nell’America del Sud, tenendo conferenze  a Rio de Janeiro in Brasile, a Buenos Aires, Cordoba, Rosario in Argentina, a Montevideo in Uruguay. Qui incominciano le prime polemiche con gli ambienti della destra, favorevoli ai falangisti che in Spagna avevano iniziato la guerra contro la Repubblica democratica.. Maritain viene accusato di avere simpatie per il marxismo, ma nella sede della rivista “Sur” a Buenos Aires, ha modo di precisare che non ha mai aderito al “Fronte popolare” e che la rivista “Esprit” di Mounier, a cui ha collaborato,  non è mai  stata una rivista socialista. L’attacco ideologico parte dal Canada, dove Ch. De Koninck, docente di filosofia  all’Università di Laval nel 1942. pubblica Del primato del bene comune contro i personalisti, che viene riedito l’anno dopo con una prefazione del card. J. M. Rodrigue Villeneuve, arcivescovo del Québec. Si accusa Maritain di cedere al liberalismo e al marxismo. Nel  1944,  a Santiago del Cile sulla rivista “El Diario Illustrado” mons. Arturo Pérez, che aveva già pubblicato nel 1939 una brochure contro Maritain recensisce I diritti dell’uomo e la legge naturale, [lvi] accusandolo  di affermare l’uguaglianza di tutte le religioni. Il filosofo risponde con una lunga lettera al direttore della rivista scrivendo “ Mons Péres ha travisato il mio pensiero, mi ha attribuito opinioni che non sono le mie e che ripudio esplicitamente” (VIII, 1067) L’attacco più violento viene nel 1945 dall’Argentina con la pubblicazione a Buenos Aires, Jules Meinvielle[lvii] accusa il filosofo di ripetere, di cedere al liberalismo, di deviare dalla linea della ortodossia cattolica, scrivendo un libro polemico dal titolo Da Lammenais a Maritain [lviii]. Lo stesso p. Garrigou Lagrange critica le esagerazioni di Meinvielle scrivendogli: “Penso che Maritain non ha visto dove certe sue concessioni potevano logicamente condurre......ma il titolo sensazionale del vostro libro mi pare eccessivo, perché la deviazione di cui voi parlate è ben lungi dall’avere le proporzioni di quella di Lammenais, che fu in errore a riguardo dei fini della Chiesa., ritenendo che essa dovesse lavorare soprattutto per il benessere temporale dei popoli...Non bisogna dimenticare che Maritain  ha scritto “Primato dello spirituale”“. (26 luglio 1946) [lix] Meinvielle non recede dalle sue posizioni, pubblica la lettera di Garrigou Lagrange[lx] e scrive un articolo velenoso Cattolicesimo terrestre Maritain viene a conoscenza di questa corrispondenza e irritato scrive a Garrigou Lagrange, perché ritiene che le sue affermazioni siano nella piena ortodossia della Chiesa cattolica, confutando punto per punto le tesi di Meinvielle.[lxi] Nel 1948 J. Meinvielle, che continua a scrivere contro, il filosofo[lxii], è a Roma, viene ricevuto da Pio XII, come risulta dal Diario di Maritain, chein data 5 marzo regista: “Ho visto mons. Montini. Mi ha parlato con grande amicizia. Meinvielle è stato ricevuto freddamente dal Papa. Montini gli ha lavato la testa domandandogli che cosa ha fatto l’Argentina di positivo per promuovere la dottrina cristiana, segnalandogli l’inopportunità di queste polemiche.”( CCJ.  III, 666-667)

Veniamo alle polemiche italiane, che non sono scoppiate nel 1956, in relazione ai condizionamenti politici della vita culturale italiana, ma già molto tempo prima. Infatti nel 1950 p.  A.  Messineo[lxiii] attacca Maritain su “La Civiltà Cattolica”, scrivendo “L’Umanesimo integrale proposto da certi scrittori come fondamento delle relazioni collettive sul piano temporale non è in sostanza, a dire il vero, che un naturalismo integrale, un naturalismo totale”[lxiv]. Quando poi Maritain nel 1951 pubblica L’uomo e lo Stato  in cui precisa che la relazione tra lo Stato e la  Chiesa passa attraverso il corpo politico, perché lo Stato non può istituzionalizzare una religione, ma deve rispettare le religioni che si manifestano nel corpo politico della società civile., p. Messineo nel 1952 scrive  alcuni articoli contro, senza citare mai il filosofo.[lxv] L’anno dopo il card. Ottaviani in una conferenza all’Università Lateranense s  Doveri dello Stato cattolico verso la religione, attacca ripetutamente Maritain senza mai citarlo.[lxvi] Nel medesimo anno lo scrittore Guido Manacorda, in diversi articoli sulla rivista “Critica fascista” accusa Maritain di essere un criptocomunista. Intanto a Roma e in Francia circola un libello anonimo, in cui gli autori parlano dei rischi e dei danni del maritainismo, elencando minuziosamente tutti i precedenti attacchi sopra ricordati.[lxvii] Gli amici del filosofo sono preoccupati Journet, mons. André Baron, rettore della Parrocchia di san Luigi dei Francesi e W. d’Ormesson, nuovo ambasciatore di Francia presso la Santa sede, consigliano Maritain di venire a Roma, ma il filosofo non  è d’accordo e scrive a Journet “A dire io vero,  credo che tutto sia visto in relazione alla  situazione italiana e alla politica attuale della Santa Sede in Italia. Andare a Roma significherebbe provocare disagi ed è per questo che Montini  non si è mostrato favorevole a questa proposta” (8 maggio 1952). A d’Ormesson precisa “Il mio desiderio era di andare a Roma come Ambasciatore anziano a rendere omaggio al Papa e a Montini. Non ho alcuna intenzione di fare un viaggio a Roma come un accusato che va a difendersi.......Supponendo che il Vaticano (cosa che fa raramente, del resto) domandi ad un autore  spiegazioni sul suo pensiero, bisogna essere pronti a darle e di buon cuore. Non mi sottrarrei mai a persone che avendo autorità per pormi delle questioni me le formulassero. Ma prendere l’iniziativa e giustificarsi di fronte a calunnie anonime e a dicerie malevoli significherebbe accettare l’idea che tali manovre possano essere efficaci..... Il mio pensiero è espresso nei miei libri. Che li si legga (dal principio alla fine e con l’attenzione che ci vuole). Se gli informatori delle autorità si fidano di falsi testimoni, non ci spetta di  riformare tale stato di cose.....il mio maestro san Tommaso  non ha mai preso sul tragico gli attacchi di cui è stato oggetto alla fine della sua vita da parte dei Dottori dell’Università di Parigi, sostenuti dal vescovo di Parigi, sicuramente  tutti migliori teologi degli integralisti di Francia e di Argentina” (2 maggio 1952)

Ma nel medesimo anno Maritain ha pure qualche soddisfazione, il Sindaco di Firenze, Giorgio La Pira, lo invita a tenere una relazione al “Congresso per la pace e la civiltà cristiana”. Non potendo partecipare si fa sostituire da Journet e  Montini che aveva suggerito questa iniziativa, gli scrive “Qui la ricordiamo sempre con devozione, anche se non basta il tempo per seguire tutta la Sua sempre feconda opera di scrittore e di maestro. Sentiamo gli echi di qualche importuna polemica, ma sembra non fare molta paura. Vi è tanto bisogno di confortare il pensiero speculativo della nostra generazione a riprendere le luminose vie della filosofia perenne; e noi speriamo molto che Ella le sarà ancora di guida coraggiosa e sicura” (13 luglio 1952)

Le inquietudini che alla fine del 1952 si assopiscono, riesplodono nel 1956[lxviii] quando p. Messineo riaccende la polemica attaccando, direttamente Maritain, accusandolo di naturalismo integrale e paragonando la sua filosofia allo storicismo di Benedetto Croce.[lxix].Non è possibile, in questo breve testo, seguire le inquietudini dei Maritain, gli interventi, le prese di posizioni dei diversi gruppi cattolici,  riassumere tutte le lettere ricevute, ma su questa polemica una documentata riflessione va fatta.[lxx] Journet in  “Nova et Vetera” il 30 settembre del 1956 pubblica un lungo articolo nel quale confuta ad una ad una le critiche.[lxxi] In Italia molte riviste difendono le posizioni di Maritain, la rivista “Humanitas” pubblica un articolo di A. Gallia  dal titolo L’umanesimo integrale è forse un integrale naturalismo? [lxxii], nel quale l’Autore mette a confronto i testi di Pio XII e di Maritain con quelli di Messineo.  Jean Daniélou scrive su “Témoignage chrétien”: “Maritain ci aiuta, come Giorgio La Pira ad avere fiducia nella fecondità dei principi del cristianesimo, per ispirare la sola civiltà che sia pienamente valida” (CCJ  IV  645) Il gesuita Charles Boyer[lxxiii] scrive a Journet “Sono stato sorpreso ed ho sofferto per l’articolo de “La Civiltà Cattolica”. Mi sarebbe difficile parlarne con l’autore.Credo che gli sia stato richiesto, forse in seguito a pressioni venute dall’America del Sud.... Conosco meno le idee politiche e sociali di Maritain di quelle delle altre parti della sua filosofia, ma non ha potuto scrivere quello che gli si rimprovera” (4 ottobre 1956) Una lettera di p. Messineo a Rita Stocker conferma che il dibattito era di natura teoretica:  “quando Maritain dalle regioni della pura speculazione si volge verso problemi morali e sociali, ricompare in lui  la mentalità illuministica liberale, assorbita nelle angosce prima della sua conversione.... In Brasile ed in Argentina, dove le sue teorie hanno suscitato una corrente tra i giovani, gli attacchi alla sua dottrina si susseguono da più di dieci anni” (CCJ  IV  666) Probabilmente al di là di queste polemiche, e delle collusioni politiche italiane, c’è stato  un tentativo di denunciare Umanesimo integrale al Sant’Ufficio, comunque la cosa non andò in porto, e una lettera di Paul Philippe dei Domenicani del S. Ufficio a Journet è molto significativa: “E’ un momento di prova; lo trafiggono da parte a parte. Essere accusato di seguire Bergson e Croce  e di tradire la filosofia di san Tommaso è il colmo! Da molti anni prego per lui, ma l’ho fatto ancor di più l’anno scorso” (30 novembre 1957)Comunque la soddisfazione più grande per Maritain viene dall’amico Montini, che nella relazione La missione e il mistero della Chiesa  al “Congresso dell’apostolato dei laici”, (1957) lo cita e suscita un prolungato applauso. IL filosofo scrive all’Arcivescovo “Eccellenza, da un ritaglio di stampa vengo a conoscere l’emozionante testimonianza che avete avuto la bontà di darmi nel vostro recente discorso al congresso dell’Apostolato laico. Sono colpito nel più profondo del cuore e voglio ringraziarvi con la più profonda gratitudine.”(18 ottobre 1957) Montini risponde “. Ho voluto inserire una frase di commento ad un paragrafo del mio discorso al congresso sul laicato cattolico a Roma, qualificando come eccessive le critiche fatte alla dottrina sull’ Umanesimo di Vostra Eccellenza; ben poco, chè più non si poteva dire, ma bastò per avere un applauso da una assemblea sensibilissima. La ricordo sempre con devota memoria e volentieri pregherò per lei, per le persone care che sono con lei. Qui l’atmosfera non è cambiata, si vive sempre in grandi difficoltà spirituali. Ma la speranza cristiana ci consola. Dio la benedica”. (22 ottobre 1957)[lxxiv]

Le proposte maritainiane di una nuova cristianità pluralista, che rappresentano il superamento dello scontro tra laicismo e clericalismo, non furono attaccate, solo da destra, ma anche da sinistra. Infatti  il teologo peruviano, Gustavo Gutierrez,[lxxv]  fondatore della teologia della liberazione, nei suoi scritti critica l’ Umanesimo integrale, perché disimpegna la Chiesa dall’intervenire in politica.

 

9) Il Contadino della Garonna  e il Mistero della Chiesa

 

 Al di là delle polemiche filosofiche e politiche, nelle quali, il confronto delle idee è condizionato dalle diverse persone in gioco, se si vuole cogliere nella sua coerente unità la riflessione sui problemi teologici, bisogna fare riferimento a due libri, che  il filosofo scrive nel suo rifugio di Tolosa, che insieme costituiscono come un dittico, il primo Il contadino della Garonna  (1966) quasi una pars destruens, il secondo La Chiesa del Cristo. La sua persona e il suo personale   (1970) [lxxvi] quasi una pars costruens. della sua ecclesiologia.  Mentre nella primo Maritain fa un quadro provocatorio sugli esiti immediati del Concilio Vaticano II nella cristianità disorientata da tante novità, spesso stravolte, nella secondo, spaziando lungo tutto l’arco della storia della Chiesa, indica con sereno ottimismo le certezze di un cammino mai interrotto, che sempre si rinnova. Questi due libri non sono opere di pia apologetica cosi non sono opere di una mera analisi sociologica, ma vogliono essere una riflessione filosofica.. Lo afferma Maritain, che scrive nella introduzione a Il Contadino della Garonna: “...il mio scopo non è quello di fare un quadro sociologico o clinico del mio tempo. Non mi interrogo su di esso, bensì a proposito di esso. Ciò che mi inquieta non è lui, ma le idee che vi si incontrano a tutti gli angoli delle strade e di cui alcune hanno bisogno di essere ben  ripulite”.(XII, 680) Maritain fa il mestiere di filosofo, lavora con i concetti e con il ragionamento, preoccupato solo di cogliere l’essere nella sua verità, anche se sa che molti non lo sapranno comprendere, perchè dopo Cartesio[lxxvii] la filosofia, tradendo se stessa, è diventata una ideosofia, ha messo l’essere tra parentesi, e si accontenta di girare a vuoto su se stessa, risolvendosi sterilmente nel pensiero debole che ha contaminato anche la Chiesa. Così, oggi,  Gianni Vattimo,  può dire al suo maestro Gustavo Bontadini di “credere di credere”,[lxxviii] e  rinuncia a s.Tommaso che afferma “non crederei se non vedessi che devo credere”. Maritain si rammarica di questo nuovo modernismo che pretende di restare cristiano,  mentre viene a snaturare i fondamenti stessi del cristianesimo, riducendo le verità fondamentali della fede a miti, perchè, seguendo E. Husserl applica il metodo fenomenologico alle verità di fede, o pretende  con Theilhard de Chardin di ibridare la teologia con la scienza, risolvendo il Cristo dei Vangeli nel Cristo cosmico o risolve il problema della salvezza in una speranza terrena con le sue simpatie per  Roger Garaudy. Si è giunti così, al  termine del processo di secolarizzazione, a secolarizzare lo stesso cristianesimo, siamo davanti ad una umanità sfigurata, che ha perso il senso di essere un’immagine di Dio. L’analisi di Maritain è spietata, anche nel linguaggio provocatorio che usa. Siamo di fronte ad una Grande Sofistica per la quale la stessa esistenza di un Dio trascendente è un non-senso; ad una filosofia malata da una parte  di cronologia epistemologica, per cui se non si è moderni si è dei sorpassati, perché la verità muta col tempo, e dall’altra di logofobia secondo cui il linguaggio ha un valore soltanto simbolico, perchè alle parole non corrisponde la realtà. Ci si è  dimenticati che “non è il linguaggio a fare i concetti, ma sono i concetti a fare il linguaggio” .(XII, 694)Si è giunti così al disgusto per la ragione che porta la cultura moderna a rifiutare la stessa prefilosofia del senso comune per ridurre tutte le conoscenze al regno del fenomenico, del provvisorio, del precario per cui “si rinuncia alla Verità per la verifica, alla realtà per il segno” (XII, 694) E’ in questa prospettiva fenomenologica, che la teologia si risolve in una teologia simbolica, che allude al mistero rivelato ma non lo può dire, perchè  il sacramento non è ciò che si sa di lui. Questa teologia che si ferma al segno-simbolo linguistico, e non passa dal segno al significato reale, per Maritain è  una sorta di  letteratura, alla maniera di s.Paolo una bella favola, che gli uomini si sono costruiti per soddisfare il loro udito, una falsa moneta che scaccia quella buona. Ma, osserva Maritain,  è proprio la Bibbia stessa ad essere realista  ed in particolare il Vangelo: “La rivelazione giudaico-cristiana è la testimonianza più forte, la più insolentemente sicura di se stessa, resa alla realtà in sè dell’essere  sia dell’essere delle cose che dell’Essere sussistente di per sè. Il cristianesimo professa con tranquilla impudenza ciò che nel vocabolario filosofico si chiama il realismo.” (XII, 8OO), Solo la filosofia di san Tommaso, richiamandosi ad Aristotele,  esprime questo realismo, ma questa convinzione non porta Maritain a concludere che la Chiesa debba imporre nelle sue scuole il tomismo : “Senza dubbio i professori di teologia hanno obblighi speciali verso la Chiesa, essendo la teologia cosa di Chiesa, mentre la filosofia è cosa del mondo, o della cultura. Ma non sarebbe davvero ideale avere dei professori di teologia che, non stimando vera la dottrina di s.Tommaso, la insegnassero per obbedienza e come pappagalli” (XII, 891)

Il contadino della Garonna suscitò consenso e dissenso,  approvazione e disapprovazione, come si può riscontare dalla rassegna delle numerose recensioni[lxxix] ma ebbe  il merito di scuotere le coscienze, di avvertirle che il Concilio era ancora tutto da realizzare  e non nella rottura con il passato, ma nel suo rinnovamento. Riporto solo un paio di giudizi. J. Guitton scrive su L’Osservatore Romano”  “Io non sono della sua generazione e tanto meno della sua schiera di amici o di discepoli...Ciononostante devo confessare che, attraverso vie discordanti, il nostro pensiero coincide con il suo” (14-15 novembre 1966 ). F. Mauriac fa del problema una questione morale e scrive su “Le Figarò Litteraire”  : “ Il contadino della Garonna non ha fatto altro che ricordare ai suoi 60.000 lettori che la santità, per inimmaginabile che sia, è ciò che è proposto a ciascuno di loro, ogni giorno, ogni istante se essi vi acconsentono” (2 febbraio 1967)   Il libro fu tradotto in Italia solo nel 1969, e nel medesimo anno ebbe due edizioni. Paolo VI, era stato informato del nuovo volume. A. Grunelius, lo ricorda in una sua nota “Al momento della pubblicazione Maritain incaricò mons Baron di andare a parlare di questo libro a Paolo VI per spiegargli da parte sua perchè e come l’aveva scritto. L’accoglienza del Papa fu estremamente favorevole ed incoraggiante”[lxxx]. Maritain, memore delle polemiche sorte intorno a Umanesimo integrale era restio ad autorizzarne la traduzione; d”altra parte anche mons. P. Macchi, raccomanda a Maritain di rimandare la traduzione “in relazione al contesto italiano”, e “per evitare tutte le polemiche che sarebbero nefaste qui più che altrove”. ( 22 dicembre 1966) Solo in una successiva lettera del 22 aprile 1968 mons. Macchi giudica possibile la traduzione. Anche in Italia si ebbero delle polemiche, qualcuno pensò che Maritain, invecchiato, fosse divenuto tradizionalista e avesse rinunciato al suo spirito rivoluzionario .Ma  al direttore della rivista “Masses ouvrières” Maritain scrive: “C’è gente che in Italia pretende che io abbia rinnegato Umanesimo Integrale! E’ una stupidità e una calunnia; tengo più che mai a tutte le posizioni di Umanesimo Integrale; è della crisi che  attualmente attanaglia l’intelligenza e la fede che io mi sono, occupato nel Contadino della Garonna”[lxxxi] La questione era una questione di filosofia, e gli attacchi da destra in nome della teologia  e da sinistra in nome della politica sono dovuti soprattutto alla fedeltà a san Tommaso.

 La pubblicazione di La Chiesa del Cristo, con le analisi storiche dei suoi momenti critici, dalle Crociate al rogo di Rouen, dall’Inquisizione al caso Galileo, fu una conferma in positivo delle posizioni di Maritain, che distingue tra la Persona della Chiesa e il suo personale. Distinzione sottile che non va fraintesa, perché la Chiesa nella sua persona non è un puro spirito, ma ha un suo corpo, conseguenza e sviluppo nella storia dell’Incarnazione del Verbo. "La Chiesa, considerata nella sua unità e nella sua universalità ha una personalità che trascende quella dei suoi membri" (XIII, 41). Maritain precisa “come dice sant Agostino, la Chiesa per quanto riguarda insieme la sua anima invisibile e il suo corpo visibile ha una personalità distinta da quella dei membri che la compongono, e proprio in quanto Chiesa essa è una persona”. (XIII, 35) "La persona in sè stessa, come entità metafisica, è invisibile nella Chiesa come in ognuno di noi. Nella Chiesa, come in ognuno di noi, essa è visibile agli occhi per mezzo del suo corpo, all'intelletto per mezzo dei segni  che da lei emanano e che la manifestano".(XIII, 233) La Chiesa presa materialmente è visibile nella moltitudine dei fedeli, presa formalmente è visibile in confuso; ad esempio nel Papa, che "può essere un grande peccatore ma che (condizione presupposta dal suo carisma: “conferma i tuoi fratelli”) non perderà mai la fede (XIII, 234); infine,  è visibile distintamente nei santi, nell'ordine sacramentale, nella parola di Dio insegnata dal Magistero. La incomprensione della distinzione tra la Persona della Chiesa, presente nel ministero dei credenti, laici od ecclesiastici quando agiscono in quanto cristiani e il personale, che nella sua umanità può sbagliare e peccare, agendo da cristiani nel mondo, è all’origine delle polemiche sorte intorno a Maritain. In tutto il volume si sente la presenza della lunga meditazione che Journet ha fatto sul mistero della Chiesa: la Chiesa è santa, ma è fatta di peccatori. La santità della Chiesa è come un valore aggiunto rispetto alla santità dei suoi singoli membri, ciascuno impegnato nella sua responsabilità personale. La santità della Chiesa trascende qualitativamente la santità dei suoi singoli membri: “essa aggiunge alla loro somma un ordine come quello che una sinfonia aggiunge alle molteplici voci degli strumenti. In altre parole, la Chiesa è santa, non come un semplice aggregato, ma in tanto quanto  forma un tutto personale; la sua santità, benché, esista nei suoi diversi membri e non fuori di essi, è quella di un tutto personale”. (XIII, 256) La Persona della Chiesa è infallibile, ma il suo personale è fallibile quando agisce per causa propria

 Un altro aspetto di questo libro riguarda l’ecumenismo e il dialogo inter-religioso. Problema di rilevante attualità dopo che la Dominus Jesus della “Congregazione per la dottrina della fede” ha ribadito il principio fondamentale della “unicità e unità della Chiesa”, per cui fuori della Chiesa cattolica non ci può essere  salvezza. Ma ci sono modi diversi di appartenenza alla Chiesa in relazione alle condizioni socio-culturali in cui ciascuno viene a trovarsi. Maritain precisa che l'espressione fuori della Chiesa non c'è salvezza, sintesi di una dichiarazione del Concilio di Firenze (1438-1445) va considerata con estrema attenzione, perché "tutti i non-cristiani e i cristiani non cattolici, che hanno in sè la grazia di Cristo, sono invisibilmente nella Chiesa visibile" (XIII,173), in quanto la grazia di Cristo raggiunge anche coloro che non lo conoscono o lo conoscono male. Infatti nel sovraconscio dello spirito anche un non credente può vivere di fede, in quanto la fede richiesta per salvarsi  "non è una fede formulata in concetti sul piano del pensiero cosciente, bensì una fede che sia presente nell'anima ed abbia presa su di essa attualmente  e formalmente, anche se in seguito ad uno di quei blocchi  tutt'altro che rari  nella psicologia umana, essa non  può passare nella coscienza ed ivi formularsi in concetti e in parole. Una fede simile anche un ateo può possederla, pur senza saperlo. E’ il segreto di Dio". (XIII,175-6)

  Maritain non solo considera soggettivamente la salvezza di ogni uomo di buona volontà, ma cerca anche di individuare oggettivamente nelle le diverse confessioni religiose tracce dell’unica Chiesa: bisogna considerare non solo “la presenza invisibile nella Chiesa visibile” ma anche la presenza invisibile della Chiesa visibile” (XIII, 102). Nel primo caso appartengono invisibilmente alla Chiesa visibile tutti gli uomini di buona volontà; nel secondo caso sono invisibilmente presenti, in diverso grado,  elementi della Chiesa visibile in tutte le confessioni, anche se le medesime concettualmente non li riconoscono. Maritain, prima di passare ad esaminare gli elementi di Chiesa presenti nelle comunità cristiane dissidenti, ed anche nell'ebraismo e nell'islamismo,  precisa: "per gli elementi di Chiesa, che esistono in atto in queste comunità, è l'intera Chiesa visibile, è la persona stessa della Chiesa nella sua condizione terrena, che è resa per essi virtualmente presente". (XIII, 196) Vi è quindi una presenza invisibile della Chiesa visibile nelle religioni monoteiste, ma si possono anche trovare dei pre-elementi di Chiesa, come preparazione di ordine naturale alla vita di grazia, nel Bramanesimo e delle ombre di Chiesa  nel Buddismo; infine si possono trovare tracce di Chiesa  come "un appello, sul piano temporale e puramente terreno, a una condizione sociale più degna dell'uomo" nel marxismo, anche se “nel Partito sono degenerate nella peggiore contraffazione” (XIII, 213).

Una simile problematica non poteva non generare nuovi dibattiti, ma dei numerosi giudizi su quest’opera[lxxxii] riporto quello di mons P. Macchi, , “Rassicuratevi, qui non c’è posto per le interpretazioni malevoli che hanno sviato qualcuno dei vostri amici; il libro e il suo titolo sono stati perfettamente compresi come un doppio cammino di amore e di luce di un vecchio filosofo, la cui intelligenza penetrante rischiara ammirevolmente il mistero della nostra santa madre Chiesa. Con l’acribia penetrante che vi caratterizza e la generosità di cuore che vi è propria, voi sbrogliate  l’inestricabile groviglio delle passioni umane fino al fondo dell’organismo ecclesiale, facendo così risplendere nella più pura luce l’inalterabile santità della persona della Chiesa malgrado gli errori e i peccati del suo personale. Senza dubbio questa distinzione sarà per molti liberatrice, come tante osservazioni così opportune su episodi che hanno dolorosamente segnato la vita della Chiesa nel suo pellegrinaggio terrestre. E’ auspicabile che molti lettori beneficino delle vostre precisazioni ed imparino con voi a distinguere per unire, secondo quella formula che sotto la vostra penna infaticabile ha trovato una prodigiosa fecondità. Posso ancora dirvi, che in un ora in cui troppe prese di posizione si manifestano in una maniera dolorosamente intransigente, l’humor discreto che profuma la vostra opera è ancor più apprezzabile?”. (18-12-1970),  Maritain risponde ringraziando per questa lettera che considera “come un regalo di Natale inviato dal cielo!” (24 dicembre 1970)

 

10) Giovan Battista Montini/Paolo VI: una lunga amicizia nella verità

 

  Nei paragrafi precedenti si è già avuto modo di parlare delle relazioni intercorse tra i Maritain e G. B. Montini[lxxxiii], ma questa relazione intellettuale va analizzata con maggiore attenzione non solo per la sua durata e per il ruolo giocato nella storia da Paolo VI, ma per la loro sintonia spirituale, nel riconoscere nel tomismo l’autentica filosofia cristiana, nella democrazia un valore morale, nell’ecumenismo e nel dialogo interreligioso una metodologia per la pace nel mondo.

 Montini nel 1923 mentre è a Varsavia per il suo primo  incarico diplomatico, si fa inviare dai famigliari[lxxxiv] una delle prime opere di Maritain l’Introduzione generale alla filosofia., che diventa un suo testo di riferimento negli anni giovanili. Da allora, come risulta dal catalogo della sua biblioteca, legge quasi tutte le opere del filosofo, che spesso, riceve con dedica.  L’intesa intellettuale tra i due si sviluppa  non solo sul piano della filosofia e della spiritualità, ma anche su quello della politica. Entrambi concordano nel giudizio sul movimento nazionalista  “L’ Action Française’, condannato dalla autorità ecclesiastica nel 1926. Montini nel recensire il volume, La politique de Charles  Maurras  di G. Oberson [lxxxv] sottolinea come il giudizio negativo sul movimento non riguardi soltanto l’azione politica ma soprattutto i suoi fondamenti culturali. Maritain, nel 1927 in Primato dello spirituale[lxxxvi], precisa che l‘azione della Chiesa proviene da un piano più alto della politica, ed osserva “ A proposito dell’atteggiamento molto riservato della Santa Sede nei riguardi del fascismo e delle sue censure contro “L’Action Française”, certe persone, giudicando insolentemente delle cose della Chiesa, hanno parlato di un scivolamento a sinistra, come se ciò che è costruito sulla roccia potesse scivolare a destra o a sinistra”. (III, 868) Sul piano culturale la traduzione di questo volume  in italiano, voluta da Montini, del volume in pieno regime fascista è significativa, perché si afferma il primato dello spirituale sulla e nella  politica, e si condanna ogni forma di nazionalismo, considerato intrinsecamente contrario al cristianesimo.

Maritain tra il 1921 e il 1924 scrive una serie di articoli, che raccoglie nel volume Tre riformatori ,[lxxxvii]indicando in Lutero il riformatore della religione, in Cartesio il riformatore della cultura, in Rousseau il riformatore della politica. Il volume viene tradotto in italiano personalmente da. Montini nel 1928[lxxxviii] che nella prefazione evidenzia come il punto di leva della critica maritainiana sia il tomismo, ma non un tomismo conservatore e ripetitivo bensì un tomismo moderno, aperto a catturare tutte le verità via via enucleate nella storia della filosofia pur se inviscerate in sistemi diversi e contrari: “Il tomismo di Maritain non solo a questi ha valso un nome, che, ormai in Italia, rende superflua ogni presentazione; ma ha valso al tomismo stesso una celebrità, che molti dei suoi stessi difensori dubitavano potesse raggiungere nel nostro tempo; quella di una originalità, di una espressività, di una verginità, per  così dire, che lo fa rampollare, senza nulla avere perduto della sua rude forza di quercia annosa, con primaverili germogli nel campo del pensiero e dell’arte”[lxxxix]

Montini, Assistente della Fuci dal 1925 al 1933 fa conoscere Maritain ai suoi giovani, segue le pubblicazioni del filosofo, nel 1931 appare in “Azione fucina” la recensione di Religione e cultura, in particolare Montini, studioso appassionato dell’arte  sacra e della religiosità dell’arte si interessa ai libri di estetica. Nel 1937 riceve con dedica la nuova edizione di Arte e scolastica[xc] e scrive al filosofo: “Signor Professore, ho appena ricevuto il bel volume, che conoscevo dalla sua prima apparizione,. Io vi ringrazio di cuore per l’invio e per l’attenzione che voi avete avuto nel mettere la vostra dedica. Questa nuova edizione mi procura il piacere di ascoltarvi una volta di più e di provare ancora il senso di purezza e di gioia che voi sapete donare a coloro che camminano con voi nella esplorazione tranquilla e profonda delle cose vere. Ciò che mi tocca di più questa volta è il vostro ricordo, è l’amabile bontà che voi  mi testimoniate. Vi sono profondamente riconoscente. A mia volta vi prego di gradire i migliori auguri che formulo per voi e perché la vostra attività sia profittevole sempre per la buona causa e per il trionfo della verità cristiana.”[xci]. Montini non solo legge e studia Maritain ma, quando il filosofo è a Roma come Ambasciatore,  lo coinvolge nel suo apostolato intellettuale, e da parte sua Maritain non manca di intervenire sulla concretezza degli avvenimenti politici. Nel 1946, dopo un progrom contro gli ebrei avvenuto in Polonia con più di quaranta morti, scrive una lettera a Montini richiedendo un intervento del Papa “... dovunque vado mi rendo conto che gli ebrei e i cristiani hanno bisogno che una  voce --la voce paterna, la Voce per eccellenza, quella del Vicario di Cristo-- dica al mondo la verità e apporti la luce su questa tragedia. A questo riguardo, permettetemi di dirvelo, c’è stata una grande sofferenza nel mondo. E’, non lo ignoro, che  in ragione di una saggezza e di una bontà superiore, allo scopo di non rischiare di esasperare ancora la persecuzione e di non provocare ostacoli insormontabili all’azione di salvataggio che egli portava avanti, che il Santo Padre si è astenuto di parlare direttamente degli Ebrei e di richiamare direttamente e solennemente l’attenzione del mondo sul dramma di iniquità che si svolgeva contro di loro. Ma ora che il nazismo è stato vinto e che le circostanze sono cambiate, mi sia permesso di comunicare a Sua Santità l’appello di tante anime angosciate e di supplicarLo di fare intendere la sua parola”( 12 luglio 1946). Maritain, che, non potendo partecipare, aveva inviato una lettera alla “Conferenza di Seelisberg” organizzata dal “Consiglio internazionale  dei cristiani e degli ebrei”, composto da ebrei, protestanti, cattolici,[xcii] si preoccupa dell’antisemitismo presente nella tradizione cristiana, ricordando le espressioni della preghiera della liturgia del  Venerdì Santo Pro perfidis Judaeis  risalente al VII° secolo e scrive a Montini per ottenere una modifica del testo, realizzata poi da Paolo VI nel 1970. Un confronto tra il testo primitivo e il nuovo sottolinea l’importanza della modificazione.[xciii]

Maritain il 5 marzo 1948  ha un colloquio con Montini che gli manifesta le sue preoccupazioni per la situazione politica internazionale, soprattutto nei rapporti con la Russia comunista. Jacques ricorda nel Diario  e prepara una lunga relazione, che trasmette il   12 aprile  nella quale suggerisce l’opportunità che il Papa invii “una lettera a tutti i capi di Stato (compreso Stalin) scrivendo loro a titolo personale o come Vicario di Cristo, esortandoli alla pace......riprovando l’idea di una fatalità delle guerra, insistendo sull’orrore indicibile e il suicidio del mondo civilizzato, conseguenti ad una nuova guerra” (III 921-931) Maritain insiste sul primato dello spirituale  ma vuole anche garantire l’indipendenza della Chiesa ed auspica l’internazionalizzazione dei patti lateranensi In una sua relazione  al Governo francese si  legge: “Mons. Montini mi ha confidato come, all’epoca della conclusione del Trattato Lateranense, fosse stata esaminata in Vaticano l’opportunità di depositare il documento presso la Società delle Nazioni; e come, al momento, dell’occupazione di Roma da parte delle forze tedesche, i giuristi vaticani avessero concluso in senso affermativo uno studio diretto ad accertare se il Trattato stesso -sebbene tale deposito non fosse stato effettuato - dovesse considerarsi valido anche nei riguardi di Stati terzi”[xciv]

Il giudizio conclusivo di Maritain sulla sua esperienza romana è piuttosto critico: “Il realismo di Pietro si preoccupa  di conservare nella pratica i diritti dell’autorità e le posizioni giuridiche acquisite, piuttosto chesuscitare le grandi luci speculative di Paolo o promuovere l’amore evangelico di Giovanni”[xcv] Maritain in particolare è preoccupato per il coinvolgimento della Santa sede nelle questioni politiche italiane.Maritain lascia l’Ambasciata e torna in America nel maggio del 1948, Montini  dalla Segreteria di Stato invia al filosofo gli auguri di  Natale “Ho bisogno di assicurarvi da parte mia che qui tutti quelli che vi hanno conosciuto conservano di voi  un fedele e incancellabile ricordo e sperano che malgrado le vostre assorbenti occupazioni  troviate modo di venire a Roma durante l’anno Santo ?” (9 dicembre 1948)

Montini, Arcivescovo di Milano non si limita a difendere Umanesimo integrale di Maritain, come si è visto, ma utilizza la problematica affrontata in  questo volume in un passaggio dei Pareri e voti per la buona riuscita del Concilio[xcvi] inviati l’8 maggio 1960   alla Commissione antipreparatoria del Concilio Vaticano II. [xcvii] Il cardinal Montini nel medesimo anno per la festa di san Giacomo invia una lettera di auguri in cui scrive: “Accolga questi voti con la bontà di cui ebbi già tante prove, specialmente al tempi della Sua missione presso la Santa Sede. Come tuttora mi piacerebbe commentare con Lei gli avvenimenti di questi ultimi anni e sapere il Suo giudizio su tante cose! Che cosa pensa della convocazione del Concilio? Come va la vita della Chiesa in questo periodo?” (25 luglio 1960)

G. B. Montini viene eletto papa col nome di Paolo VI il 21 giugno 1963., e diventato Pontefice non si dimentica dell’amico, ne cerca il consiglio, servendosi del segretario, anche se Maritain  è ben conscio che la loro relazione è cambiata, come scrive, dopo un colloquio con Paolo VI, a mons. Macchi,:“Il Santo Padre, dopo avermi parlato dei diversi messaggi che ha intenzione di indirizzare alla chiusura del Concilio, mi ha domandato di riflettere a ciò che potrebbe essere detto ai professori, pensando che qualche barlume di luce  nasca a riguardo di questo nel mio spirito. Ciò che le mie riflessioni mi hanno fatto  vedere è l’abisso che separa un pensiero ed una parola ispirate come quelle del Vicario di Gesù Cristo e non importa quale suggestione che un povero filosofo privo di ogni istinto profetico potrebbe avere la straordinaria presunzione di permettersi” (3 novembre 1965)

Paolo VI cita nei suoi interventi diciassette volte Maritain, su argomenti vari, dal problema dell’ateismo contemporaneo al problema del primato della contemplazione nella stessa vita liturgica.[xcviii] Ne ricordo solo alcuni. Nella  “catechesi del mercoledì” dell’11 dicembre 1968 sottolinea come l’ateismo sia una specie di fede rovesciata e fa riferimento ad un passo di Il significato dell’ateismo contemporaneo,[xcix] in cui Maritain scrive “Tutto ciò significa che l’ateismo assoluto ha il suo punto di partenza in un atto di fede a rovescio, è un impegno religioso di grande stile. Noi abbiamo qui la prima contraddizione interna dell’ateismo contemporaneo; esso proclama la scomparsa necessaria di ogni religione ed è esso stesso un fenomeno religioso” (IX, 451) Nel 1971 in un “Discorso alla Congregazione plenaria del Segretariato per i non credenti” cita ancora da questo volume: “Credere in Dio significa vivere in modo tale che la vita non potrebbe essere vissuta se Dio non esistesse” (IX, (469) L’anno prima in occasione del XXV anniversario della fondazione dell’ONU nel Messaggio Paolo VI aveva inviato un messaggio nel cita un testo di Maritain da Cristianesimo e democrazia,[c] sottolineando come per la comprensione e la collaborazione dei popoli sia necessario un umanesimo eroico.

Ma oltre a queste numerose citazioni nei documenti pontifici, bisogna considerare i rapporti personali tra i Pontefice e il filosofo. Nel dicembre del 1964 Paolo VI manda a Tolosa,  mons. Macchi per invitare Maritain ad insistere presso Journet affinché il teologo accetti la nomina a Cardinale, e per considerare alcune questioni in discussione al Concilio. Sugli argomenti di queste conversazioni Maritain stese quattro 'memoranda" riguardanti La verità, La libertà religiosa, L’apostolato dei laici, La preghiera e la liturgia”  che furono recapitati a mons. Pasquale Macchi.[ci] L’ 11 settembre 1965 Maritain incontra a Castegandolfo Paolo VI che gli chiede di formulare dei suggerimenti per un messaggio agli insegnanti. Il filosofo in una lettera a. Macchi in data 3 novembre sviluppa alcune considerazioni. Come abbiamo visto Maritain, che era preoccupato per il risorgere dell’antisemitismo e seguiva i lavori del Concilio sulla questione ebraica, fa avere a Paolo VI le bozze del volume Il mistero di Israele[cii] con una  lettera a Macchi :“Non ho alcuna intenzione di importunare il Santo Padre con questo nuovo libro; mi permetto di fare presente che se un giorno avrà del tempo da perdere, potrà gettare  uno sguardo alle pagine da 33 a 38; queste pagine trattano di un problema di cui noi abbiamo più volte parlato alla Segreteria di Stato, all’epoca in cui avevo l’onore e la gioia di rendere frequentemente visita a mons. Montini” (6 ottobre 1965).. Maritain sperava che il Concilio non si limitasse ad una “deplorazione” ,ma giungesse ad una vera e propria “condanna” dell’antisemitismo. Dopo la chiusura del Concilio il 12 dicembre 1965, Paolo VI riceve Maritain con André Baron, al termine del colloquio li accompagna  nella cappella privata, e Macchi chiede al filosofo di preparare un testo per commentare in un volume i disegni delle sculture della Via Crucis di Lello Scorzelli che ornano la cappella. J. accetta e prepara un commento con testi suoi e di Raissa.[ciii]  Gli storici, attraverso l’analisi dei documenti, potranno valutare quale sia stata l’influenza sugli esiti dei lavori conciliari,  ma è già di per sè significativo il fatto che Paolo VI abbia voluto consegnare proprio a Maritain, il Messaggio agli uomini di pensiero e di scienza, nel quale per ben quattro volte fa riferimento alla verità come oggetto e scopo della ricerca. (l’8 dicembre 1965) Anche l’altro aspetto della riflessione maritainiana, riguardante la libertà di coscienza, era stato risolto nella dichiarazione Conciliare Dignitatis Humanae  sulla libertà religiosa, promulgata il 7 dicembre 1965.[civ]

Nel  1966 si  organizza a Parigi un “Incontro delle culture  all’Unesco, sotto il segno del Concilio Vaticano II”  a cui sono invitati a parlare un cattolico,  un ortodosso, un luterano, un musulmano, un ebreo. Il card. Benelli, su suggerimento di Paolo VI, chiama Maritain, a rappresentare la posizione dei cattolici. Il filosofo parla su Le condizioni spirituali del progresso, e della pace,  e, commentando la Gaudium et spes, , cita due volte Paolo VI. Per la pace bisogna rinunciare all'idea dello Stato sovrano e pensare al bene comune dell'umanità. ”Si tratta di fare riconoscere agli spiriti, in tempi lunghi, la verità di tutta una filosofia politica e di un’etica politica, fondate sulla ragione illuminata dalla fede”.(XIII, 760)

Maritain muore il 28 aprile 1973, il giorno dopo Paolo VI in piazza san Pietro al “Regina Caeli” affiancando nel ricordo il filosofo a Santa Caterina da Siena ricorda la morte del filosofo con queste parole: “Maritain, morto ieri a Tolosa, è davvero un grande pensatore dei nostri giorni, maestro nell’arte di pensare, di vivere e di pregare. Muore solo e povero, associato ai “Petits Frères” di Padre Foucauld. La sua voce, la sua figura resteranno nella tradizione del pensiero filosofico, e della meditazione cattolica.”[cv]. Poco dopo Paolo VI inaugura nei Musei Vaticani la “Collezione  d’Arte religiosa moderna” con un discorso agli artisti nella Cappella Sistina ( 28 giugno 1973)   Anche questa iniziativa, nella stessa denominazione del museo, che riguarda la religiosità dell’arte e non solo l’arte sacra, documenta la comunione di pensiero tra Montini e Maritain.[cvi] Una intesa spirituale, che una lettera al filosofo, , scritta a mano per ringraziarlo del volume di Raissa Poèmes et essais , documenta molto bene: “Caro e illustre Professore! Dono prezioso il libro, ch’Ella mi manda: per la dedica con cui mi è offerto; per la Persona, che in essa rivive, parla, sogna, canta e adora; e per il fascino di candore sentimentale, di musica spirituale, di tensione verso l’ineffabile, che emana dalle sue pagine. Invita a pensare, a pregare; suscita la nostalgia della contemplazione, e offre a chi ne è assetato qualche sorso di consolazione. Non posso pensarlo questo libro che sgorgato dalla conversazione con Lei, in una mutua attenzione ai misteri della realtà: quale comunione! verità e bellezza, filosofia e poesia, studio e orazione, pensiero e amore; e Dio sempre presente e vivente, segreto e rivelazione. La ringrazio e La benedico. Dico per Lei e per la Sua consorte un’invocazione al Signore, piena di desideri e di speranze. In Cristo.” Paulus PP VI (24 febbraio 1969) [cvii]

 

Piero Viotto